RAMADAN: JALAN MEMACU KEUNGGULAN UMAT

Apabila berbicara mengenai Ramadan, kita selalu diperagakan dengan berpuasa dalam konteks individu. Seorang indvidu muslim perlu berlapar, dahaga dan menjaga dirinya daripada perkara-perkara yang membatalkan puasa dari terbit fajar hingga terbenam matahari.

Namun sebenarnya, Ramadan juga mempunyai konteks umat yang perlu diperhalusi. Ramadan tidak sekadar membentuk individu untuk mempunyai kekuatan kerohanian yang tinggi, namun juga memacu keunggulan umat dalam konteks yang lebih luas. 

Sebelum dibicarakan konteks keunggulan umat, siapakah umat yang dimaksudkan dalam Islam?

SIAPAKAH UMAT?

Umat adalah himpunan individu-individu dalam bentuk komuniti sosial yang mempunyai aspirasi yang sama. Dalam konteks Islam, umat Islam adalah mereka yang berkongsi aspirasi-iaitu cita-cita Islam yang sama. Mereka mengimani al-Quran dan al-Sunnah yang sama, dan cuba sedaya upaya untuk mengaplikasi ajaran tersebut dalam kehidupan. 

Berkenaan ini, al-Rāghib al-Iṣfahānī (2021) menyatakan bahawa umat adalah kelompok manusia yang dikumpulkan atas sesuatu perkara sama ada agama, waktu atau tempat samada perkara tersebut ditentukan atau dipilih secara sukarela. 

Umat mempunyai kehendak, yang dipandu oleh syariah serta dibimbing oleh ulamāʾ dan ilmuwan. Kehendak umat ini perlu diwujudkan, dipelihara dan dikembangkan melalui kewujudan al-khilāfah. Daripada kefahaman ini, mewujudkan institusi umat yang mempunyai kehendak serta cita-citanya sendiri adalah keperluan penting sebelum mewujudkan al-khilāfah. Kepimpinan yang baik datang daripada kewujudan umat yang kukuh, bersatu mempunyai kehendak merdeka yang selaras dengan syarak.

Apa kesan ketidak wujudan umat, atau umat itu wujud tetapi tidak kukuh dan tidak mempunyai agenda yang sama dan serupa?

Seperti apa yang berlaku dalam kes baru-baru ini melibatkan dakwaan penghinaan terhadap agama lain. Kita mengkritik perbuatan menghina ritual agama lain, tetapi dalam masa yang sama tindakan tegas perlu juga diambil terhadap mereka yang menghina simbol suci agama Islam. Tetapi, disebabkan umat yang berpecah serta suara yang tidak senada menyebabkan mereka dihina di bumi sendiri. Umat Islam mungkin lebih ramai di negara ini, tetapi disebabkan agenda dan projek mereka berbeza, maka umat tidak kukuh. Umat wujud, namun agenda mereka dirobek akibat daripada perpecahan dan persengketaan yang berlaku.

RAMADAN MENGAJAR KITA MEMBANGUNKAN KEUNGGULAN UMAT

Dengan konteks sebegini bagaimana Ramadan mengajar kita untuk membangunkan semula keunggulan umat dan institusinya?

Setiap ibadah mempunyai maṣlaḥah kepada manusia, samada manusia boleh mengetahuinya atau tidak. Maṣlaḥah ini datang dalam bentuk individu, dalam masa yang juga dalam konteks umat. Sebagai contoh, pensyariatan puasa di bulan Ramadan. Ramadan tidak sekadar datang untuk membantu kita meraih ketakwaan dalam konteks individu semata-mata. Tetapi Ramadan yang disyariatkan oleh Allah SWT juga mempunyai dimensi dalam konteks umat yang perlu dicapai daripadanya.

Dalam masa yang sama, setiap ibadat perlu dilaksanakan sebagai satu lunas perhambaan (al-taʿabbud) kepada Allah SWT. Walaupun ada maṣlaḥah dunia yang boleh diperolehi melalui ibadah tersebut, namun jika diniatkan bersama dengan niat al-taʿabbud, perkara tersebut boleh mengurangi pahala ibadah. Sebagai contoh,puasa Ramadan jika diniatkan untuk memperolehi kesihatan tubuh badan, maka ia boleh mengurangkan pahala ibadah puasa walaupun memang puasa boleh menyihatkan. Ini bermakna maṣlaḥah itu boleh diperolehi melalui ibadah, tetapi tidak diniatkan pada awal ibadah untuk menjaga pahala dan tulus ikhlas kepada Allah SWT.

Apakah maṣlaḥah dalam dimensi umat yang boleh dicapai dengan puasa Ramadan?

Antara dimensi umat yang mampu diterapkan melalui puasa Ramadan adalah sifat ketaqwaan secara kolektif. Perasaan lapar, dahaga dan letih yang sama dirasai oleh semua umat di seluruh dunia dalam tempoh satu bulan. Kesemua umat Islam berpuasa sebagai satu penzahiran kehambaan kepada Allah SWT dan mengharapkan ganjaran-Nya di Akhirat. Kebersamaan ini tidak dapat dilihat secara mata kasar, etapi mempunyai pertalian kukuh kerana berlaku secara kolektif di seluruh dunia.

Selain itu, puasa Ramadan juga membentuk perasaan kebanggaan (al-ʿizzah) dan jatidri (al-huwiyyah)dalam kalangan umat. Pada peringkat awal Islam, puasa fardu yang disyariatkan bagi umat Islam adalah puasa hari Asyura. Puasa hari Asyura ini merupakan puasa yang bukan sahaja dilakukan oleh umat Islam, tetapi dilakukan juga oleh orang-orang Yahudi. Menurut Ibn Ḥajar al-ʿAsqalānī, pemansuhan kewajipan puasa hari Asyura kepada kewajipan puasa Ramadan berlaku tahun kedua hijrah.

Pemansuhan ini menanam perasaan bahawa umat ini memiliki syariat tersendiri, tidak ikut mana-mana kelompok atau umat lain. Dalam perkara kebaikan pun (dalam konteks ini ibadah berpuasa), umat Islam tidak seharusnya sama dengan orang lain. Umat yang hidup atas agenda dan telunjuk orang lain selamanya tidak akan bangkit. Hakikatnya, umat ini mempunyai jatidiri yang tersendiri, memiliki manhaj, bentuk, lambang dan sifat yang tersendiri. Ramadan hadir menanam perasaan ini, mengangkatnya serta menguatkannya dalam konteks umat.

 

INFAQ YANG MEMPERKASA UMAT

Berkait infaq pula, ia juga membantu memperkasakan dan membangunkan institusi umat. Infaq bukan sekadar memberi keringanan bagi kesusahan individu, tetapi adalah instrumen penting dalam mengukuhkan umat dari aspek ekonomi dan sosial. 

Dalam al-Quran, Allah SWT menganjurkan umat Islam untuk berinfaq dalam keadaan terbuka atau tersembunyi bagi membasmi kemiskinan umat dan merealisasikan perkembangan ekonomi. Infaq yang dilakukan secara tersembunyi bertujuan untuk memelihara niat supaya ikhlas. Infaq terbuka juga diiktiraf dalam Islam seperti yang ada dalam al-Quran walaupun ramai yang menganggapnya tidak bagus kerana ia boleh menggangu niat ikhlas pemberi. Namun, infaq ini digalakkan kerana dalam konteks umat kerana harta itu sampai kepada tangan penerima serta sebagai qudwah yang baik kepada umat. Harta dan manfaat tersebut sudah bertukar hak milik, menandakan umat sudah mendapat hasilnya. Adapun, niat pemberi infaq samada ikhlas atau tidak adalah rahsia peribadi beliau dengan Tuhan.

Allah SWT berfirman mengenai  infaq yang dilakukan secara terbuka atau tersembunyi:

إِن تُبْدُوا الصَّدَقَاتِ فَنِعِمَّا هِيَ ۖ وَإِن تُخْفُوهَا وَتُؤْتُوهَا الْفُقَرَاءَ فَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ ۚ وَيُكَفِّرُ عَنكُم مِّن سَيِّئَاتِكُمْ ۗ وَاللَّـهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

Maksudnya: "Kalau kamu zahirkan sedekah-sedekah itu (secara terang), maka yang demikian adalah baik (kerana menjadi contoh yang baik). Dan kalau pula kamu sembunyikan sedekah-sedekah itu serta kamu berikan kepada orang-orang fakir miskin, maka itu adalah baik bagi kamu dan Allah akan menghapuskan dari kamu sebahagian dari kesalahan-kesalahan kamu. Dan (ingatlah), Allah Maha mengetahui secara mendalam akan apa yang kamu lakukan."

(Surah al-Baqarah: 271)

Dalam ayat yang lain, Allah SWT berfirman:

الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُم بِاللَّيْلِ وَالنَّهَارِ سِرًّا وَعَلَانِيَةً فَلَهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ

Maksudnya: Orang-orang yang membelanjakan (mendermakan) hartanya pada waktu malam dan siang, dengan cara tersembunyi atau terbuka, maka mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, serta mereka pula tidak akan berdukacita.

(Surah al-Baqarah: 274)

Mengenai ayat ini, Dr Wahbah al-Zuhaylī menafsirkan dalam al-Tafsīr al-Munīr (jilid 2 m/s 105): Allah SWT menjelaskan tentang pahala orang-orang yang berinfaq dan pahala berinfaq dalam setiap keadaan dan waktu. Sesiapa yang melakukan infaq – samada pada waktu malam atau siang, secara tersembunyi atau terbuka, dalam keadaan dirinya sendiri memerlukan atau tidak – maka baginya pahala yang sempurna di sisi Tuhan. Tidak ada ketakutan baginya di hari Akhirat dan tidak pula dia merasa khuatir dan bersedih. Maksudnya tidak ada ketakutan baginya ketika menghadapi kedahsyatan hari Kiamat dan tidak pula dia bersedih dan khuatir terhadap keadaan anak-anaknya setelah dia meninggal dunia. Dia juga tidak merasa sedih dan menyesali atas apa yang dia tidak mampu miliki dari kehidupan dunia dan keindahannya. Ini kerana dia telah menjumpai apa yang jauh lebih baik daripada itu semua.

Infaq membantu umat untuk membentuk keharmonian sosial dan meninggikan nilai kemanusiaan. Atas sebab itu, pemberian infaq digalakkan dalam bentuk perkara yang disayangi. Jika infaq hanya berlaku berkait barang buangan (waste) sahaja, maka perkembangan sosial tidak akan berlaku dengan harmoni. Firman Allah SWT mengenai infaq perkara yang paling disukai ini:

لَن تَنَالُوا الْبِرَّ حَتَّىٰ تُنفِقُوا مِمَّا تُحِبُّونَ

Maksudnya: Kamu tidak sekali-kali akan dapat mencapai (hakikat) kebajikan dan kebaktian (yang sempurna) sebelum kamu dermakan sebahagian dari apa yang kamu sayangi.

(Surah ʾĀlī-ʿImrān: 92)

Selain itu, Allah SWT juga melarang infaq yang disertai dengan perkataan yang menyinggung dan menyakiti penerima. Keharmonian sosial umat dan nilai kemanusiaan merupakan perkara yang dititikberatkan dalam konteks infaq ini. Tidak sepatutnya berlaku infaq dan sedekah dalam umat tetapi dalam masa yang sama perkara tersebut menyebabkan huru hara sosial dan merendah-rendahkan manusia lain. Atas sebab itu, Allah SWT menyatakan bahawa perkataan yang baik dan kemaafan adalah lebih baik dari infaq yang disertai perkataan yang buruk. Allah SWT berfirman mengenai ini dan memberikan perumpamaan:

الَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَالَهُمْ فِي سَبِيلِ اللَّـهِ ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَا أَنفَقُوا مَنًّا وَلَا أَذًى ۙ لَّهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ٱلَّذِينَ يُنفِقُونَ أَمْوَٰلَهُمْ فِى سَبِيلِ ٱللَّهِ ثُمَّ لَا يُتْبِعُونَ مَآ أَنفَقُوا۟ مَنًّۭا وَلَآ أَذًۭى ۙ لَّهُمْ أَجْرُهُمْ عِندَ رَبِّهِمْ وَلَا خَوْفٌ عَلَيْهِمْ وَلَا هُمْ يَحْزَنُونَ ٢٦٢. قَوْلٌۭ مَّعْرُوفٌۭ وَمَغْفِرَةٌ خَيْرٌۭ مِّن صَدَقَةٍۢ يَتْبَعُهَآ أَذًۭى ۗ وَٱللَّهُ غَنِىٌّ حَلِيمٌۭ ٢٦٣يَـٰٓأَيُّهَا ٱلَّذِينَ ءَامَنُوا۟ لَا تُبْطِلُوا۟ صَدَقَـٰتِكُم بِٱلْمَنِّ وَٱلْأَذَىٰ كَٱلَّذِى يُنفِقُ مَالَهُۥ رِئَآءَ ٱلنَّاسِ وَلَا يُؤْمِنُ بِٱللَّهِ وَٱلْيَوْمِ ٱلْـَٔاخِرِ ۖ فَمَثَلُهُۥ كَمَثَلِ صَفْوَانٍ عَلَيْهِ تُرَابٌۭ فَأَصَابَهُۥ وَابِلٌۭ فَتَرَكَهُۥ صَلْدًۭا ۖ لَّا يَقْدِرُونَ عَلَىٰ شَىْءٍۢ مِّمَّا كَسَبُوا۟ ۗ وَٱللَّهُ لَا يَهْدِى ٱلْقَوْمَ ٱلْكَـٰفِرِينَ ٢٦٤

Maksudnya: "Bandingan (derma) orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan Allah, ialah sama seperti sebiji benih yang tumbuh menerbitkan tujuh tangkai tiap-tiap tangkai itu pula mengandungi seratus biji. Dan (ingatlah), Allah akan melipatgandakan pahala bagi sesiapa yang dikehendaki-Nya, dan Allah Maha Luas (rahmat) kurnia-Nya, lagi meliputi ilmu pengetahuan-Nya. Orang-orang yang membelanjakan hartanya pada jalan (agama) Allah, kemudian mereka tidak mengiringi apa yang mereka belanjakan itu dengan perkataan membangkit-bangkit (pemberiannya), dan tidak pula menyinggung atau menyakiti (pihak yang diberi), mereka beroleh pahala di sisi Tuhan mereka, dan tidak ada kebimbangan (dari berlakunya kejadian yang tidak baik) terhadap mereka, dan mereka pula tidak akan berdukacita. (Menolak peminta-peminta sedekah) dengan perkataan yang baik dan memaafkan (kesilapan mereka) adalah lebih baik daripada sedekah (pemberian) yang diiringi (dengan perbuatan atau perkataan yang) menyakitkan hati. Dan (ingatlah), Allah Maha Kaya, lagi Maha Penyabar.

(Surah al-Baqarah: 272-274)

Infaq juga boleh membantu untuk penerusan kitaran ekonomi. Dalam sebuah hadith yang diriwayatkan daripada Abu Hurairah R.A, bahawa Rasulullah SAW telah bersabda:

إِذَا مَاتَ الإِنْسَانُ انْقَطَعَ عَنْهُ عَمَلُهُ إِلاَّ مِنْ ثَلاَثَةٍ إِلاَّ مِنْ صَدَقَةٍ جَارِيَةٍ أَوْ عِلْمٍ يُنْتَفَعُ بِهِ أَوْ وَلَدٍ صَالِحٍ يَدْعُو لَهُ ‏

Maksudnya: “Apabila mati seorang manusia, terputuslah daripadanya amalannya kecuali tiga perkara: Sedekah jariah atau ilmu yang dimanfaatkan dengannya atau anak yang soleh yang mendoakan baginya." 

Riwayat Muslim (1631), al-Nasa’i (3651), al-Tirmidhī (1376) dan Abū Dāwūd (2880).

Sedekah jariah yang dimaksudkan di sini adalah sedekah yang sentiasa mengalir, membawa maksud sentiasa dimanfaatkan oleh umat walaupun selepas kematian pemberi. Ini bermakna Islam tidak sekadar menitikberatkan sedekah secara umum, tetapi sedekah yang sentiasa diteruskan dalam kitaran ekonomi umat. Atas sebab itu, pemberi sedekah perlu memperhalusi sedekah yang diberikannya, sebagai jaminan pahala untuk dirinya dan penerusan ekonomi umat dalam masa yang sama.

KESIMPULAN

Ramadan bukan sekadar ibadah peribadi tetapi juga medan untuk membina keunggulan umat Islam secara kolektif. Ia mendidik umat untuk bersatu dalam ketakwaan, menanamkan rasa jati diri yang kuat, serta memperkasakan umat melalui infaq dan sedekah. Dengan memahami dimensi umat dalam ibadah Ramadan, umat Islam dapat membentuk umat yang lebih kukuh, bersatu, dan berdaya saing, sekaligus memastikan pembangunan Islam yang lebih mantap di masa hadapan.

 

FALSAFAH ISLAM MENURUT AL-RAGHIB ASL-ASFAHANI RHM (502H)

Saya baru selesai mengulang baca buku ini. Kali terakhir membacanya pada Ramadhan 2 tahun lalu (tahun 2019).

Pembacaan kali kedua ini lebih bermakna. Buku Tafsil Nasy’atain wa Tahsil Sa’adatain karya Ar-Raghib Al-Asfahani ini, walaupun nipis tetapi mempunyai manfaat yang sangat besar. Ia adalah sebuah kitab yang membincangkan tentang tiga topik utama, iaitu kewujudan, makrifah dan akhlak. Jika boleh diumpamakan, ia adalah persis sebuah karya yang sempurna ciri-ciri falsafahnya dari aspek ontologi, epistemologi dan aksiologi.

Buku ini dimulakan dengan perbincangan tentang hakikat kewujudan manusia. Apakah elemen alam yang membentuk manusia, peringkat kejadian manusia, tujuan penciptaan, kedudukan manusia dalam kewujudan dan lain-lain aspek ontologi. Manusia diumpamakan sebagai alam saghir, dan alam pula adalah insan kabir. (microcosm dan macrocosme). Para nabi dan rasul pula adalah kategori tertinggi bagi manusia, yang memiliki ciri-ciri kewujudan yang berbeza dengan manusia biasa, antaranya mereka dikurniakan dengan quwwah ruhaniyah (daya rohani) yang tinggi.

Daya rohani ini, seperti yang diceritakan dalam Al-Quran untuk Nabi Isa AS:

وَأَيَّدناهُ بِروحِ القُدُسِ ۗ

Terjemahan: “Kami teguhkan kebenarannya dengan Ruhul-Qudus”

Manakala untuk Rasulullah SAW:

نَزَلَ بِهِ الرّوحُ الأَمينُ

Terjemahan: “Ia dibawa turun oleh ruh yang amanah.”

Ilmu yang diberikan kepada para nabi dan rasul juga melengkapkan epistemologi manusia. Cahaya wahyu menerangkan sinaran akal. Kesepaduan wahyu akal ini menghasilkan kefahaman ibadah yang betul, yang menjadi tujuan penciptaan manusia di dunia.

Kefahaman ibadah yang sahih akan membuahkan aksiologi yang tepat. Peradaban yang dibina mesti berlandaskan kesepaduan epistemologi ini, supaya kebahagiaan dapat dicapai. Kebahagiaan bukan hanya terhad pada aspek material dan dunia sahaja, tetapi ia mencakupi aspek spiritual, moral dan akhirat. Atas sebab itu, gandingan syarak  dan akal menjadi pelengkap kepada kompas kebahagiaan dan keinsanan manusia. Manusia tidak akan dapat membimbing sisi nafsu hayawani mereka melainkan dengan panduan ruh, yang berinteraksi dengan wahyu. 

Buku ini adalah intipati Falsafah Islam yang sebenar yang tidak mengandungi pandangan-pandangan ganjil mengikut Aristotelianism, mengikut pendapat saya. Hairan juga mengapa ia tidak semasyhur buku-buku rujukan falsafah yang lain semisal tulisan Al-Farabi dan Ibn Sina.

Ikuti karya saya di sini:https://t.me/amarismatdotcom

KENAPA AMERIKA GAGAL BERINTERAKSI DENGAN WABAK COVID-19 DAN RUSUHAN GEORGE FLOYD?

Belum sempat kerajaan US meredakan pandemik Covid-19, timbul pula isu George Floyd yang menyebabkan rusuhan dan ketegangan kaum berlaku di bandar-bandar dalam US. Harta awam dirosakkan, kedai-kedai dibakar, serta pejabat kerajaan diserbu oleh perusuh.

Sedangkan baru sahaja tahun lepas 2019, ada sebuah statistik yang dikeluarkan oleh Global Health Security Index yang menyatakan bahawa US adalah negara yang paling bersedia jika berlakunya “pandemic outbreak”. Kajian ini lebih memfokuskan kepada kelengkapan perubatan dan bilangan pegawai kesihatan yang ada dalam sesebuah negara.

Namun hakikatnya seperti yang semua sudah maklum. Hingga tarikh 3 Jun 2020, jumlah kes Covid 19 di US sudah mencecah 1.8 juta kes, dan jumlah kematian pula mencecah 100 ribu kurang lebih.

Jika difikirkan, bagaimana sebuah negara maju, yang menjadi kiblat kepada pemikiran liberalisme dan hak asasi manusia, serta diiktiraf  sebagai negara paling bersedia menghadapi pandemik boleh berhadapan dengan situasi kritikal yang melibatkan Covid-19 dan rusuhan George Floyd ini?

Di sinilah masalahnya timbul, iaitu kefahaman terhadap hakikat dan tabiat manusia. Ini merupakan pembolehubah yang mungkin tidak diambil kira apabila mereka mendefinisikan kemajuan, hak asasi dan kesediaan menghadapi pandemik. Disebabkan itu, apabila kemelut yang sebenar timbul, data serta statistik yang ada bercanggah sama sekali dengan realiti yang berlaku.

NILAI KEMANUSIAAN ADALAH PADA AGAMANYA

Persoalan mengenai hakikat manusia adalah persoalan evergreen yang sudah dibincangkan oleh ahli agama dan falsafah sejak dahulu lagi. Apakah elemen yang menjadikan seseorang itu manusia dan membezakannya dengan makhluk lain? 

Menurut Plato, erti kemanusiaan adalah pada ilmu pengetahuan. Aristotle pula berpendapat bahawa kemanusiaan itu diertikan dengan eudaimonia (kebahagiaan), di mana seseorang itu melakukan perbuatan secara rasional berpandukan kepada nilai-nilai moral (acting rationally according to virtue). Aristo meletakkan definisi yang menarik, tetapi ianya dilihat terhad kepada aspek rasional manusia. Benar, mahiyah manusia itu adalah pada akal dan rasional. Namun menghadkan takrif kemanusiaan hanya kepada perbuatan rasional dan moral, dilihat menyempitkan skop insan yang luas spektrumnya. 

Erti kemanusiaan sebenar terletak pada agama. Intgerasi wahyu-akal yang memberikan panduan kepada manusia, bagaimana untuk menjadi insan yang sebenar. Insan yang kemuliaannya bukan pada warna kulit, tetapi kepada ketaqwaan. Integrasi wahyu-akal juga yang memberikan guideline dalam kepada manusia dalam berinteraksi dengan pandemik, walaupun dalam keadaan kemudahan kesihatan yang sederhana.

Kefahaman yang betul terhadap hakikat dan tabiat manusia ini akan memberikan kita solusi yang tepat kepada sesuatu masalah. Liberalisme yang dianuti oleh US, walaupun secara permukaannya memuliakan manusia, tetapi ia tidak dapat menghapuskan rasisme serta tidak dapat menyelamatkan mereka daripada pandemik yang menular. Bahkan disebabkan hak asasi palsu inilah mereka dilanda kemelut yang tidak berkesudahan.

Atas sebab itu, penilaian kita kepada kemajuan, kemodenan, kelestarian ekonomi, dan ketamadunan tidak boleh sekadar berpandukan aspek material semata-mata, Tetapi ia perlu mendasar kepada hakikat dan tabiat manusia, kerana manusia merupakan asas utamanya. Negara majoriti muslim juga perlu kembali kepada penilaian sebegini dan tidak boleh terus mengikut model Barat yang sedia ada.

IBNU QUTAYBAH MENOLAK DAKWAAN GOLONGAN ANTI-QURAN

Golongan anti Al-Quran wujud sejak zaman Rasulullah SAW lagi. Di dalam sirah, kita melihat pelbagai jenis tohmahan yang dilemparkan oleh kuffar kepada Al-Quran. Ada yang mengatakan ianya adalah kitab sihir, rekaan Nabi SAW, mantera-mantera ramalan, dan lain-lain tohmahan.

Sejak daripada itu, ramai ulama’ telah bangkit mempertahankan kemuliaan Al-Quran. Antara ulama’ prolifik yang menulis untuk menjawab golongan mulhidin yang menolak Al-Quran ini adalah Imam Ibnu Qutaybah Ad-Dinawari rhm 276H/889M. Kitab yang beliau karang dinamakan Takwil Musykil Al-Quran.

Imam Ibn Qutaybah rhm bukan alim pertama yang menulis berkenaan perkara ini. Penulisan khusus untuk menjawab syubhat yang dilemparkan mengenai Al-Quran ini dikatakan bermula dengan penulisan Imam Muqatil Bin Sulayman rhm 150H/767M (Al-Jawabat fi Al-Quran), Imam Sufyan Bin Uyaynah rhm 198H/814M (Jawabat Al-Quran), dan Imam Qatrob rhm 206H/821M (Ar-Radd ala Al-Mulhidin). 

Tetapi sayangnya, ketiga-tiga manuskrip ini tidak sampai kepada kita. Ia hanya diketahui melaui nukilan yang ada dalam kitab-kitab tulisan ulama’ selepas itu. Ini menjadikan kitab Imam Ibnu Qutaybah rhm sebagai manuskrip tertua yang sampai kepada kita berkenaan jawapan syubhat Al-Quran.

Kitab Takwil Musykil Al-Quran dimulakan dengan menyebut kelebihan bangsa dan bahasa Arab, serta syair-syair untuk membuktikan wajh al-i’jaz (sudut mukjizat) Al-Quran. Kemudian disifatkan pula syubhat golongan mulhidin yang melemparkan pelbagai tohmahan kepada Al-Quran.

Seterusnya, Imam Ibn Qutaybah rhm menulis jawapan yang detail untuk setiap syubhat melalui beberapa kategori seperti bab Qiraat, bab al-lahn (kesilapan bahasa), bab percanggahan dan tanaqudh, bab perumpamaan Al-Quran (mutasyabih), bab majaz dan pelbagai lagi. Pendek kata, hampir semua syubhat telah dijawab oleh Imam Ibn Qutaybah rhm, termasuk syubhat yang tidak pernah didengari pada zaman moden ini.

Sebagai contoh, di dalam surah Ar-Rahman ayat 39, Allah mengatakan manusia dan jin tidak akan dipersoalkan tentang amalan mereka ketika hari Kiamat. Tetapi di dalam surah Al-Hijr ayat 92-93, Allah menyatakan semua manusia dan jin akan dipersoalkan tentang semua amalan mereka. Imam Ibn Qutaybah rhm menjawab, bahawa semasa hari Kiamat, ada waktu sesi soalan berlaku, dan ada waktu sesi soalan dan alasan sudah tidak diterima, iaitu ketika sudah ditetapkan hukuman yang setimpal selepas penghakiman dilakukan.

Benar kata Imam Az-Zurqani rhm dalam Manahil Al-Irfan, jika syubhat ilmuwan dan jaguh bahasa ketika zaman silam pun tidak dapat mematahkan kebenaran Al-Quran, apatah lagi pada zaman moden kini. Maka terbuktilah Al-Quran itu merupakan mukjizat hingga hari Kiamat…

MENGENAI JAWAHIR AL-QURAN (PERMATA-PERMATA AL-QURAN)

Bacaan menarik untuk dikongsi sempena Ramadhan kali ini adalah kitab Jawahir Al-Quran wa Duraruhu, karya Imam Abu Hamid Al-Ghazali rhm. Secara ringkasnya, ia adalah panduan membaca dan memahami Al-Quran mengikut perspektif Imam Al-Ghazali.

Di dalam pendahuluan kitab, Imam Al-Ghazali rhm menyatakan bahawa kitab ini terbahagi kepada 3 bahagian. Bahagian pertama adalah muqaddimat yang terdiri daripada asas-asas pemahaman isi kandungan Al-Quran. Bahagian kedua pula mengenai maqasid-iaitu senarai ayat-ayat Al-Quran yang disusun mengikut jauhar dan durrah yang telah dibahaskan dalam bahagian pertama. Bahagian ketiga pula adalah penerangan secara detail bahagian kedua, yang dimuatkan dalam sebuah kitab berasingan yang bertajuk Kitab Al-Arba’in fi Usuliddin.

Imam Al-Ghazali rhm memulakan kitab Jawahir ini dengan memberi tamsil mengenai Al-Quran, bahawa ia umpama lautan luas yang dalam. Laut yang dalam ini terpecah kepada beberapa sungai, di mana sungai-sungai tersebut diibaratkan sebagai semua ilmu yang ada di dunia ini. Ilmu awwalin dan akhirin yang ada di dunia ini adalah bermuarakan isi kandungan Al-Quran.

Ramai daripada kalangan umat muslimin yang berasa cukup dengan melihat “laut yang luas” ini dari pantainya sahaja. Mereka tidak mahu menyelami “laut” ini hingga ke dasar untuk mencari permata dan mutiara yang wujud di dasar lautan tersebut. Ada pula di antara yang mereka yang ingin menyelaminya, namun tidak mengetahui cara yang betul supaya mereka tidak sesat di pertengahan jalan.

Menurut Imam Al-Ghazali rhm, permata merah (kibrit ahmar) yang paling berharga dalam Al-Quran adalah mengenal Allah yang Maha Esa…

Saya menjemput semua sahabat untuk sama-sama menyelami lautan Al-Quran dan mencapai kefahaman yang benar mengenai makrifatullah di bulan Ramadhan ini. Kitab Jawahir Al-Quran ini merupakan salah satu panduan penting daripada alim pakar yang sudah menjumpai mutiara paling berharga dalam Al-Quran.

KITAB AL-MASAI’L AL-KHAMSUN FI USUL AD-DIN (50 ISU DALAM USULUDDIN)

Al-Masa’il Al-Khamsun fi Usuliddin merupakan salah satu karya ilmu Kalam yang ditulis oleh Imam Fakhruddin Ar-Razi rhm. Ia merupakan antara kitab ringkas beliau dalam ilmu Kalam berbanding karya-karya lain seperti Al-Arba’un fi Usuliddin, Ma’alim Usuliddin, Asas At-Taqdis, Nihayatul-Uqul fi Dirayah Al-Usul dan lain-lain.

Karya ini pada asalnya ditulis dalam bahasa Parsi, kemudian diterjemahkan ke bahasa Arab oleh salah seorang anak murid Imam Ar-Razi, untuk manfaat yang lebih luas. Sekadar kajian semasa, tidak dinyatakan siapakah nama anak murid yang menterjemahkan teks asal daripada bahasa Parsi tersebut.

Walaupun secara asas perbincangannya terdapat persamaan antara kitab Al-Masa’il Al-Khamsun, Al-Arba’un dan Ma'alim, tetapi ketiga-tiganya ditulis dengan penghayatan yang berbeza. Al-Masa'il Al-Khamsun yang paling ringas, diikuti oleh Al-Arba’un, dan yang paling detail adalah Ma'alim Usuliddin.

Kesemuanya disusun mengikut tertib bab yang biasa dalam kitab Kalam, bermula dengan bab berkaitan ilmu dan An-Nazor (kajian), kemudian Umur Al-Ammah (Perkara Umum), seterusnya Al-Ilahiyat (Ketuhanan), diikuti dengan An-Nubuwwat (Kenabian), selepas itu As-Sam’iyyat (Perkara Ghaib), dan diakhiri dengan Al-Imamah (Kepimpinan).

Ketiga-tiga kitab ini adalah bermanfaat untuk semua penuntut dan pengkaji ilmu Kalam, walaupun mempunyai rangka asas yang serupa. Isu yang dibincangkan ada yang berbeza, manakala jawapan yang dikemukakan juga berbeza menurut keperluan.

Di dalam gambar adalah tahqiq terkini ke atas Al-Masa’il Al-Khamsun, yang ditulis oleh Syeikh Ahmad Asy-Syazuli dan Dr Saed Fudah. Kedua-duanya adalah tokoh besar dalam ulum aqliyyah pada hari ini, serta merupakan muhaqqiq yang aktif mentahqiq dan menulis hasyiah (komentar) kitab-kitab turath kalam dan falsafah.

MAQASID SYARIAH YANG INDAH, RABBANI DAN SYUMUL

Semasa di Mesir, saya pernah melazimi pengajian kitab Al-Muwafaqat fi Usul Asy-Syariah (karya Abu Ishaq Asy-Syatibi rhm), yang diseliakan oleh Prof Dr Mahmoud Abd Rahman. Beliau merupakan ketua Jabatan Usul Fiqh, Fakulti Syariah dan Undang-Undang Universiti Al-Azhar, Kaherah.

Beliau pernah memberikan kami assignment-untuk membaca dua kitab karya Raghib Al-Asfahani rhm; Tafsil An-Nasy'atain wa Tahsil As-Sa'adatain dan Az-Zari'ah ila Makarim Asy-Syariah, dan menulis transkrip pengajian tentang Maqasid Syariah yang diajar oleh Syeikh Mustafa Al-Bihyawi, (ulama’ Maghribi), serta mencari 100 fatwa para ulamak silam yang terbina atas ijtihad maqasidi (seperti fatawa oleh Al-Izz Ibn Abdus Salam rhm).

Ini semata-mata untuk memberikan pelajar kefahaman yang menyeluruh kepada binaan Maqasid Syariah yang rabbani dan syumul. Maqasid Syariah tidak datang dengan hanya membaca 2,3 kitab tanpa merujuk kepada sumber aslinya iaitu Al-Quran, As-Sunnah dan rujukan muktabar yang lain. 

Bahkan untuk membicarakan tentang Maqasid, seseorang itu-seperti kata Dr Mahmoud-perlu menguasai sekurang-kurangnya Al-Quran dan hadith secara kulli dan juzie, mengetahui fatawa yang terbina atas ijtihad maqasidi, serta memahami sunan kauniyyah (sunnah penciptaan) yang mengandungi banyak unsur maqasid syariah di dalamnya.

Ia jelas menunjukkan bahawa Maqasid Syariah itu adalah bertepatan dengan sunnah penciptaan manusia. Manusia hanya akan mampu merealisasikan tujuan penciptaannya jika berada dalam ruang lingkup kehidupan bersyariah. Maqasid (tujuan) akhir syariah itu adalah untuk menjadikan manusia itu insan yang sebenar dan sempurna. Insan yang mengenali kedudukan dirinya dan Tuhannya. Kemuncak insaniah adalah ubudiyah kepada Allah SWT.

Ini menafikan dakwaan sesetengah pihak yang cuba menzahirkan syariah sebagai sesuatu yang bertentangan dengan kemanusiaan, dan yang lebih teruk ada yang cuba menggambarkan seolah-olah Maqasid Syariah itu terpisah daripada Syariah itu sendiri. Ini adalah kefahaman yang cetek dan masih di gigi air dalam lautan ilmu Syariah yang dalam serta luas.

Selain itu, ini juga memberikan isyarat yang jelas bahawa ilmu Maqasid Syariah merupakan kemuncak kepada ilmu Syariah-kerana ia membicarakan tentang rahsia pensyariatan serta kehendak Tuhan-, yang memerlukan seseorang itu menguasai pelbagai perkara sebelum membicarakan tentangnya. Ia tidak layak dibicarakan tanpa bimbingan yang jelas oleh mujtahid yang benar alim ilmu syariahnya. 

Wallahua'lam.

IMAM AHMAD RA DAN DIDIKAN SEORANG IBU

Siapa yang tak kenal dengan Imam Ahmad Bin Hanbal? Beliau adalah Imam Ahlus Sunnah, jaguh hadith dan penulis ensiklopedia hadith yang dinamakan dengan Musnad Ahmad. Beliau juga merupakan pengasas kepada Mazhab Hanbali. Ayahnya meninggal ketika beliau berumur 3 tahun. Beliau diasuh oleh ibunya sejak dari kematian ayahandanya.

Ibunya telah banyak memberikan tunjuk ajar dalam pembentukan syakhsiah Imam Ahmad. Ibunya akan mengejutkan beliau untuk solat Subuh, dan membawanya ke masjid yang agak jauh dalam keadaan sejuk untuk memastikan beliau dididik dengan solat berjemaah.

Dengan bimbingan ibunya juga, beliau telah melengkapkan hafazan Al-Quran semasa berumur 10 tahun. Beliau juga telah mempelajari hadith dari tokoh-tokoh ulama' hadith di sekitar Baghdad, tanah tumpah darahnya dengan pantauan ibunya.

Tidak cukup dengan itu, akhirnya ibu beliau memberikan keizinan untuk Imam Ahmad bermusafir ke luar Baghdad untuk menuntut ilmu. Walaupun tidak disisipkan dengan wang, ibunya membekalkan beliau dengan sedikit bekal makanan. Ibunya tidak memiliki harta untuk disertakan dalam perjalanan Imam Ahmad, kerana kefakiran mereka. Sesiapa yang mengkaji biografi Imam Ahmad, pasti akan mengetahui bagaimana miskinnya hidup Imam yang agung ini.

Ibunya berpesan" Aku serahkanmu di bawah jagaan Allah yang Maha Esa.." Bondanya cukup mengetahui, sesuatu perkara yang dijaga oleh Allah, ianya tidak akan hilang dan akan tiba dengan selamat di destinasi dengan izin Tuhannya.

Akhirnya, bermulalah kembara Imam Ahmad menjadi seorang imam yang sangat disegani oleh umat Islam keseluruhannya. Berkat bimbingan seorang ibu tua yang menginginkan anaknya mencari ilmu untuk bekal dunia dan akhiratnya.

اللهم اغفر لوالدي وإرحمهما كما ربياني صـغيرا

SOLAT DI RUMAH KETIKA WABAK ADALAH MANIFESTASI RAHMAH ILAHI

Ramai daripada kita yang merasakan bahawa situasi wabak Covid-19 yang menghalang berlakunya solat berjemaah dan solat Jumaat sebagai satu hukuman daripada Allah. Allah murka dengan umat muslimin atas dosa-dosa mereka, lantas Allah “menghalau” mereka daripada rumah-rumahNya termasuk Masjidil Haram dan Masjid Nabawi.

Itu adalah satu pandangan, tetapi situasi sekarang ini juga boleh dibaca daripada perspektif yang lain.

Kita selalu memandang Allah sebagai Tuhan yang sentiasa murka, suka menghukum dan lain-lain ibarat yang tidak mengambarkan keseluruhan sifat-sifat Allah yang sempurna. Nauzubillah min zalik. Walhal Allah adalah Tuhan yang maha penyayang, yang sangat mengasihi dan rahmah dengan hamba-hambaNya.

Tafsiran khusus wabak sebagai murka Allah ini juga bertentangan dengan beberapa hadith yang menunjukkan perkara yang sebaliknya. Bahkan sebenarnya wabak yang menimpa umat adalah tanda-tanda rahmat Ilahi menurut Rasulullah SAW. Dalam Sahih Bukhari, dari Aisyah RA berkata: “Aku bertanya kepada Rasulullah SAW tentang wabak ta’un, lalu baginda mengkhabarkan kepadaku bahawa wabak adalah azab yang Allah turunkan kepada sesiapa yang Dia kehendaki. Allah juga menjadikannya sebagai RAHMAH kepada orang-orang beriman. Barangsiapa yang berada dalam tempat yang dilanda wabak, lalu dia duduk dalam rumahnya dalam keadaan sabar dan mengharapkan ganjaran Allah serta mengetahui bahawa tiada apa yang boleh memberi musibah kepadanya melainkan Allah, maka ganjarannya adalah seperti ganjaran yang orang yang mati syahid.”

Di dalam hadith di atas, dengan jelas disebut bahawa wabak adalah rahmat Allah kepada orang-orang beriman. Manakala azab yang dikatakan tidak semestinya bermaksud murka dan laknat Allah, ia boleh juga ditafsirkan sebagai hukuman sebagai pengajaran dalam spektrum rahmah Ilahi yang luas. Peringatan kepada mereka yang lama dalam keadaan lalai dan leka dalam mengingati Allah.

Wabak juga berlaku pada golongan sahabat RA dalam sejarah umat Islam. Jika wabak ditafsirkan khusus sebagai murka Allah, ada satu persoalan yang timbul. Adakah Allah murka dengan para sahabat RA yang telah disaksikan kesolehan dan keadilan mereka seperti Abu Ubaidah Al Jarrah, Muaz Bin Jabal, Yazid Bin Abu Sufyan, Syurahbil Bin Hasanah dan lain-lain sahabat RA?

Lihat kata-kata Abu Ubaidah Al-Jarrah AR mengenai wabak ta’un amwas yang melanda bumi Syam pada zamannya; “Wahai manusia, sesungguhnya sakit (wabak) ini adalah rahmat kepada kamu, dan inilah tabiat dakwah nabi kamu, dan asbab kepada kematian orang-orang soleh sebelum kamu, dan Abu Ubaidah meminta kepada Tuhannya untuk memberikan beliau bahagiannya (ajalnya).”

Muaz Bin Jabal juga memperkatakan perkara yang sama, seperti yang diriwayatkan dalam Musnad Ahmad, bahawa “sakit (wabak) ini adalah rahmah dan kesaksian serta tabiat dakwah nabi kamu”.

Bahkan Imam Ibnu Hajar Al-Asqalani pernah menulis sebuah kitab tentang kelebihan wabak ta’un yang bernama “Bazlu Al-Ma’un fi Fadhl At-Ta’un”.

Persoalan yang timbul, bagaimana wabak ini menjadi rahmat Ilahi, dalam keadaan kita tidak mampu menunaikan solat Jumaat dan solat berjemaah di masjid-masjid, terutamanya di Masjidil Haram dan Masjid Nabawi?

Dalam syariat Islam, kita dituntut untuk mengambil rukhsah dalam keadaan-keadaan darurat. Mengambil azimah dalam keadaan darurat hukumnya boleh jadi makruh, dan boleh juga jadi haram bergantung kepada keadaan yang spesifik. Menunaikan solat di rumah adalah salah satu daripada rukhsah yang ada dalam agama.

Penutupan masjid, penangguhan solat Jumaat dan solat berjemaah adalah antara faktor terpenting untuk memelihara kesihatan dan mengelak daripada tersebarnya wabak. Tidak dinafikan bahawa kesemua ini adalah antara syiar penting umat Islam, namun luasnya rahmah Allah hingga syiar-syiar penting ini boleh ditangguhkan semata-mata untuk kesihatan dan kesejahteraan hamba-hambaNya.

Atas kasih sayang dan rahmah-Nya, Allah mensyariatkan rukhsah solat di rumah untuk kesejahteraan para makhluk daripada wabak yang melanda. Wabak yang timbul daripada tangan kotor makhluknya juga…

Artikel asal oleh Prof Muhammad Khayr Musa (https://www.facebook.com/1567509546895117/posts/2480951372217592/)

Terjemahan dan adaptasi oleh Amar Ismat Mohd Nasir

COVID-19 DAN DOA MUSTAJAB ORANG SOLEH

Keadaan wabak COVID 19 yang meruncing di Malaysia ini mengingatkan saya tentang sebuah kisah yang ditulis oleh Ibnu Jauzi dalam kitab Sifat As-Sofwah dan Imam Az-Zahabi dalam kitab Siyar A’lam An-Nubala’. Kisah ini diriwayatkan oleh seorang tabien, Imam Muhammad Bin Al-Munkadir rhm mengenai seorang tukang kasut yang doanya mustajab. 

Pada suatu malam di Masjid Nabawi, Imam Muhammad hadir untuk menunaikan solat.  Setelah selesai qiamullail, beliau berehat di salah sebuah tiang yang ada dalam Masjid Nabawi. Ketika itu datang seorang lelaki faqir (berdasarkan pakaiannya), beliau menunaikan solat, dan kemudian berdoa kepada Allah SWT:

“Ya Allah, orang-orang Madinah telah berada dalam keadaan kemarau..dan mereka telah berdoa meminta hujan kepadaMu.

Ya Allah, aku bersumpah kepadaMu, aku tidak akan meletakkan tanganku hinggalah hujan turun di kota Madinah ini…”

Apabila Syeikh Muhammad mendengar doa ini, beliau terkejut dan menyangka bahawa lelaki faqir ini gila kerana doanya yang seakan-akan mengugut Allah untuk menurunkan hujan. Namun apa yang berlaku adalah, belum sempat lelaki tersebut menurunkan tangannya, guruh telah berbunyi di langit, dan hujan turun membasahi bumi Madinah yang kering kontang. Lelaki tersebut menangis, lalu berkata:

“Ya Allah ini bukan daripada diriku tetapi adalah kurniaanMu jua. Siapalah aku, dan apalah aku ini dalam keadaan Engkau memakbulkan permintaanku. Ya Allah, aku memohon perlindungan dengan pujian dan ketinggianMu. Ya Allah, kurniaan ini adalah daripada pemberianMu, bukan daripada usahaku, sesungguhnya Engkau Tuhan yang Maha Mulia lagi Maha Pemurah..”

Imam Muhammad takjub dengan lelaki ini. Lelaki tersebut meneruskan ibadahnya hingga masuk waktu Subuh. Selepas solat Subuh, Imam Muhammad ingin mengekorinya, namun dia telah hilang daripada pandangan mata. 

Pada malam keesokan harinya, Imam Muhammad menyandarkan dirinya seperti biasa di sebuah tiang dalam Masjid Nabawi sambil menunggu kehadiran lelaki tersebut. Lelaki itu datang dan melakukan ibadah seperti malam sebelumnya, hingga tiba waktu Subuh. Selepas selesai solat Subuh, Imam Muhammad mengekori lelaki tersebut secara senyap untuk mengetahui tempat tinggalnya. Setelah tahu di mana beliau tinggal, Imam Muhammad pulang dan berhajat untuk menziarahinya apabila hari sudah pagi nanti.

Pada pagi itu, Imam Muhammad pun hadir ke rumah lelaki berkenaan. Rupa-rupanya lelaki tersebut bekerja sebagai tukang jahit kasut. Melihat kedatangan Imam Muhammad, lelaki tersebut bertanya, “Wahai syeikh, adakah engkau ingin aku menjahit khuf engkau?” Imam Muhammad membalas dengan soalan, “Adakah engkau orang yang berada di Masjid Nabawi malam semalam dan berdoa agar hujan diturunkan?” 

Mendengar jawapan itu, lelaki tersebut terus berang dan berkata; “Apa kaitan engkau dengan lelaki tersebut?” Pelbagai soalan diajukan hingga menyebabkan Imam Muhammad beredar untuk meredakan kemarahan lelaki itu. Pada malam hari sewaktu iktikaf, Imam Muhammad tidak menemui lelaki tersebut yang biasanya akan hadir untuk beribadah di Masjid Nabawi.

Pada pagi berikutnya, beliau hadir ke rumah lelaki tersebut, tetapi dia tiada. Jiran lelaki tersebut yang ada berhampiran bertanya kepada Imam Muhammad; “Apa yang engkau lakukan kepada lelaki itu? Selepas berjumpa dengan engkau, dia terus mengemas barangnya dan beredar daripada sini". 

Kisah ini membuktikan bahawa wujudnya individu-individu soleh yang makbul dan mustajab doanya, tetapi namanya tidak tercatat dalam sejarah. Kisah ini hanya dicatatkan dalam kitab sebagai kisah seorang abid yang terpilih di Madinah tanpa sebarang nama seperti yang biasa direkodkan.

Moga-moga ada orang soleh di zaman ini, yang mampu berdoa untuk mengeluarkan kita daripada musibah ini. Disamping usaha dan kesedaran kita untuk menangkis jangkitan wabak COVID-19 ini, kita juga amat memerlukan doa-doa mustajab daripada individu-individu soleh yang mungkin tidak dikenali namanya, tetapi didengari doa dan permintaannya.

DEMOKRASI DAN KEFAHAMAN ISLAM

Demokrasi selalu dianggap sebagai kemuncak pencapaian manusia dalam sistem politik. Mana-mana negara yang belum mengamalkan sistem demokrasi liberal secara penuh, maka negara itu akan dianggap mundur dan ketinggalan zaman, walaupun itu hanya persepsi. Lihat saja apa yang digambarkan oleh media massa tentang negara Cuba, Korea Utara, Iran, Pakistan dan lain-lain, mereka disinonimkan dengan kemunduran dan kemiskinan yang jelas.

Akibat daripada perang persepsi ini, masyarakat dan ahli politik global meletakkan demokrasi sebagai matlamat yang perlu dicapai, atas nama kemajuan umat manusia. Negara-negara pemuka demokrasi juga menyebarkan seruan untuk menganut demokrasi liberal ini ke seluruh pelusuk dunia. Negara-negara Islam juga tidak terkecuali daripada menerima dakyah demokrasi ini.

Apa yang kita faham daripada demokrasi ini sebenarnya?

Kita selalu menanggapi demokrasi sebagai sebuah cara pentadbiran negara dan pemilihan pemimpin. Demokrasi memberikan kuasa kepada rakyat untuk bersama-sama menentukan masa depan pemerintahan negara, menukar pemimpin secara aman dan lain-lain. Tidak dapat dinafikan, unsur-unsur ini adalah sisi positif yang boleh dimanfaatkan daripada demokrasi seperti yang tertera dalam kata-kata yang masyhur:

" الكلمة الحكمة ضالة الحكيم فحيث وجدها فهو أحق بها"

Terjemahan: “Kalimah yang mempunyai hikmah adalah sesuatu yang hilang daripada orang yang bijaksana, di mana sahaja dia mendapatinya maka dialah yang lebih berhak dengannya.”

Namun, perlu diketahui bahawa sistem demokrasi ini bukan sekadar sistem pemerintahan dan pentadbiran semata-mata. Ia datang sebagai sebuah pakej menyeluruh, merangkumi falsafah dan ideologi di sebaliknya. Falsafah yang melatari demokrasi adalah liberalisme, yang lebih sinonim dikenali dengan liberal demokratik. Fahaman ini membawa elemen penafian autoriti Tuhan dan agama, kesamarataan manusia, relativiti akhlak dan nilai, dan lain-lain elemen yang berkaitan.

Apabila dilihat dari kaca mata falsafah, liberal demokratik sangat bertentangan dengan intipati ajaran Islam, walaupun tidak dinafikan konsep pemilihan pemimpin dan pertukaran kuasa secara aman itu secara zahirnya selari dengan Islam. Selaku muslim, kita tidak boleh terlalu mabuk dengan permainan demokrasi hingga kita mencairkan aqidah yang sepatutnya menjadi struktur hidup seorang muslim. 

Ketika demokrasi meminta kita untuk meninggalkan syariat, memberikan wala’ kepada kafir yang menentang hukum Allah, dan meletakkan neraca akhlak kepada pilihan individu dan majoriti, adakah kita sanggup mengenepikan demokrasi? Atau kita sudah menganut agama demokrasi, dan rela menganaktirikan agama yang menjadi anutan kita selama ini?

Pilihan di tangan anda.

HIMPUNAN PENYATUAN UMMAH 14 SEPTEMBER 2019 #HPU914

Tahniah atas penyatuan UMNO PAS. Saya bukanlah peminat kepada kedua-dua parti ini, tetapi fakta dan sejarah memberitahu kita bahawa UMNO dan PAS adalah parti terbesar orang Melayu, dan mendapat lebih kurang 70% (sekitar 5 juta) undi Melayu pasa PRU yang lepas. Mereka masih menjadi pilihan utama majoriti orang Melayu sehingga hari ini.

1. Adakah Penyatuan Ummah ini menghalalkan kleptokrasi dan rompakan yang dibuat oleh pemuka-pemuka UMNO (jika sabit kesalahan)?


-Tidak. Muslim tidak boleh bersetuju dan redha dengan kemungkaran yang nyata. Tetapi keadaan ini tidak menafikan masih ada ahli UMNO dan PAS yang benar-benar ikhlas berjuang untuk maslahah bangsa, agama dan negara. Mereka ini mewakili majoriti ahli parti, dan muafakat ini perlu untuk menyatukan hati-hati yang ikhlas supaya kekuatan umat lebih terzahir. Begitu juga pakatan yang dilakukan oleh PH, tidak semua ahli parti yang terlibat bersih daripada tuduhan rasuah dan salah guna kuasa. Tetapi kenapa naratif itu tidak dibangkitkan?

2. Jika PH boleh berpakat untuk satu tujuan: menjatuhkan Najib dan BN serta menegakkan prinsip-prinsip kemanusiaan universal, kenapa UMNO dan PAS tidak boleh bersatu atas dasar Melayu dan Islam? 

-Naratif yang cuba dibawa adalah permuafakatan yang dilakukan akan membentuk polarisasi kaum dan agama. Ini tidak tepat, kerana Ketuanan Melayu tidak pernah menyebabkan bangsa lain terpinggir. Lihatlah fakta dalam ekonomi dan sejarah, bagaimana bangsa lain dijadikan sebagai anak emas oleh warganagera Melayu di Melaysia. Permuafakatan ini timbul kerana situasi sekarang dilihat tidak menyebelahi tuan asal tanah Melayu yang tercinta ini.

3. PH dilihat tidak ada counter-narrative yang kukuh dalam menghadapi gelombang penyatuan ummah ini. Menteri Agama dan yang seangkatan dengannya cuba sedaya upaya untuk menghilangkan persepsi Melayau Islam tergugat di bawah kerajaan PH, namun usaha tersebut dilihat gagal. Orang Melayu Islam secara zahirnya melihat kedudukan mereka terancam walaupun masjid masih tidak dirobohkan dan azan masih lagi dikumandangkan. Saya tidak setuju juga dengan terma penyatuan ummah, namun naratif yang dibawakan oleh UMNO dan PAS-bahawa mereka mewakili hampir keseluruhan umat Islam di Malaysia- tidak mampu dibalas oleh sesiapa. Ada pihak yang cuba membalas, namun arus ini begitu kuat hingga menenggelamkan kritikan-kritikan yang hadir.

4. Piagam Muafakat masih terlalu surface dan berbaur retorik. Tidak nampak pelan strategik praktikal yang digariskan. Namun tidak dinafikan ia adalah permulaan yang baik untuk survival politik Melayu Islam di Malaysia.

5. Gelombang Melayu Islam makin hangat. Bermula dengan isu tulisan Jawi, mereka bangkit dengan kempen BMF untuk mengembalikan kuasa ekonomi. Kuasa politik pula cuba diraih kembali dengan Penyatuan Ummah ini. Sejauh manakah politik Melayu akan datang? Kita tunggu dan lihat.