Oleh:
Baru-baru ini, ada berlaku sedikit kekecohan (dalam wall
fb saya) tentang isu ulama/ilmuwan terlibat dengan politik. Mungkin punca
kekecohan ini adalah kerana berita Ustaz Hairul Nizam, seorang mahasiswa Mesir
berjaya dalam viva master beliau di Uni Al-Azhar, serta khabar Dr Maszlee
Malik, seorang ahli akademik dan penganalisis politik tanah air menyertai PPBM.
Berikut adalah sedikit ulasan saya mengenai keterlibatan
ulama/ilmuwan dalam politik.
TAKRIF POLITIK
Sebelum masuk kepada isu, kita perlu mentakrifkan terlebih
dahulu apa itu politik. Perlu diingatkan, bahawa amalan kepartian adalah
BERBEZA dengan politik (as-siyāsah). Imam Al-Banna berkata di dalam
risalahnya [Buat Mahasiswa], "Wujud perbezaan antara amalan kepartian dan
politik. Adakalanya kedua aspek ini seiringan dan adakalanya tidak. Adakala
seorang lelaki itu berpolitik dengan ertikata yang sebenar tetapi dia bukan
menjadi ahli mana-mana parti. Adakalanya seorang lelaki itu menjadi ahli parti
tetapi dia tidak tahu menahu soal politik. Mungkin ada yang menggabungkan
kedua-duanya sekali. Dengan itu dia menjadi ahli politik yang berparti atau
ahli parti yang berpolitik. Apabila saya berbicara tentang politik, saya
merujuk kepada ertikata politik yang mutlak iaitu mengambil berat soal dalaman
dan luaran ummah tanpa terikat dengan mana-mana parti."[1]
Apabila kita memahami perbezaan antara amalan kepartian
dan politik, maka kita mudah menangani dikotomi agama-politik yang seringkali
disalahfahami oleh kebanyakan orang. Dengan ini, kita memahami ulama’ umat semisal
Imam Al-Juwaynī, Imam Al-Ghazālī, Imam Al-Māwardī, dan lain-lain ulama'
mujtahidin juga 'berpolitik' dalam ertikata siyasah yang mutlak dan luas.
Kerisauan yang timbul daripada sebahagian mereka yang
anti keterlibatan ulama/ilmuwan dalam politik, adalah kerana kecenderungan
sebahagian ulama/ilmuwan untuk memberikan fatwa atau ijtihad yang syaz (ganjil)
dan marjuh (tidak rajih), demi kepentingan parti politik mereka. Ini kerisauan
yang berpijak di atas realiti, di mana kita melihat pelbagai ijtihad yang
berubah mengikut kepentingan politik semasa, sedangkan sepatutnya kebenaran itu
tetap dan tidak berubah.
Untuk menangani kerisauan ini, sepatutnya ada beberapa
institusi ulama’ berkecuali (bukan di bawah kelolaan mana-mana parti politik)
yang aktif memperjelaskan peranan, hak dan tanggungjawab kerajaan serta rakyat,
memerhatikan setiap tindakan pemerintah agar apabila mereka melakukan yang baik
mereka boleh ditaati dan apabila mereka melakukan kesilapan mereka boleh
dikritik. Mereka juga boleh memberikan fatwa berkenaan isu semasa untuk panduan
pemerintah dan rakyat. Sebagai contoh di Malaysia, institusi ini adalah seperti
Muzakarah Fatwa Kebangsaan, Jabatan Mufti setiap negeri[2],
NGO Islam, badan-badan kajian Islam serta penceramah bebas.
PERANAN ULAMA POLITIK
Ulama/ilmuwan yang menyertai parti politik pula, sangat
dinasihatkan untuk jujur dengan ilmu yang mereka miliki. Apabila memberi
pandangan, mereka perlu mengutamakan ilmu dan kebenaran, bukan semata-mata
ingin meraih undi dengan menunggangi agama. Budaya sebegini sangat berbahaya, dan membawa fitnah yang
besar kepada agama itu sendiri. Begitu juga mereka tidak boleh mencela
ulama/ilmuwan lain yang tidak menyertai parti politik, kerana sebagaimana yang
dinyatakan di atas, politik itu luas dan bukan hanya sempit pada amalan
kepartian. Dakwah boleh terus berjalan walaupun tiada parti politik yang
berjenama Islam.
Walaupun konotasi keterlibatan ulama/ilmuwan dalam
politik agak negatif, tetapi sebenarnya ia juga mempunyai maslahat yang tersendiri.
Imam Al-Ghazālī di dalam kitabnya Al-Iqtisād fī Al-I’tiqād menyatakan bahawa
antara syarat seorang pemimpin itu adalah mempunyai ilmu (ilmu syarak secara
khusus), di mana pemimpin berilmu ini berada di kedudukan pertama untuk
dilantik sebagai pemerintah yang ditaati. Namun, jika pemimpin itu jahil, maka
beliau perlu mempunyai mustasyār (penasihat) dalam bidang agama.
Penasihat ini perlu dirujuk oleh pemimpin dan beliau perlu beramal dengan apa
yang dikatakan oleh penasihat ini.[3]
Jikalau semua ulama/ilmuwan membisu dan berlepas diri daripada terlibat dalam
politik kepartian, maka siapakah yang akan merapati dan membimbing secara dekat
para pemerintah yang ada? Siapa pula yang akan membimbing anak-anak pemerintah
yang berkemungkinan besar akan menjadi pemimpin pada masa akan datang?
Benar, mungkin ada seribu satu cara dan alternatif lain untuk
menasihati pemimpin selain daripada menyertai parti politik. Namun, kita tidak
boleh nafikan bahawa ini adalah salah satu cara yang wujud dan berkesan untuk
proses bimbingan kepada pimpinan negara.
Justeru, terpulang kepada mana-mana ulama/ilmuwan untuk
menimbang maslahah dan mafsadah yang timbul dengan penyertaan mereka ke dalam
parti politik. Yang lebih penting adalah kewujudan institusi ulama’ yang bebas,
berkecuali dan aktif dalam membimbing
rakyat serta pemerintah dalam kehidupan seharian kerana ijtihad mereka lebih
dekat dengan kebenaran berbanding pandangan yang berkepentingan.
Akhirnya, kita perlu memahami kesyumulan Islam yang
dibawa oleh Rasulullah SAW. Ia mencakupi politik, ekonomi, sosial, pendidikan,
spiritual, akhlak, dan lain-lain. Islam berperanan menjaga kemerdekaan dan
kedaulatan negara, menanamkan rasa harga diri, serta mengorak langkah ke arah
mencapai matlamat agung yang akan menempatkan rakyat negara ini setanding
dengan bangsa-bangsa lain atau negara-negara lain. Jika Islam ini bukan
politik, bukan sosial, bukan ekonomi dan bukan ilmu pengetahuan jadi Islam ini
apa? Adakah Islam ini hanya rakaat-rakaat yang dilakukan dengan hati yang
kosong atau hanya sekadar lafaz?
Kerana inilah dikatakan, “agama itu asas, sedangkan
kepimpinan itu adalah penjaganya. Segala sesuatu yang tanpa asas akan roboh
binasa, manakala sesuatu yang tidak dijaga akan sia-sia”.[4]
[1] Hasan Al Banna, Himpunan Risalah, ms252
[2] Muzakarah Fatwa Kebangsaan dan Jabatan
Mufti adalah di bawah bidang kuasa raja-raja dan sultan, bukan di bawah bidang
kuasa kerajaan.
[3] Imam Al-Ghazali, Al-Iqtisad fi Al-I’tiqad,
ms398, Dar Minhaj, Jeddah.
[4] Ibid,
ms 394.