SEKILAS TENTANG TAKSUB (FANATIK)

Antara punca perpecahan yang paling besar adalah sikap taksub (fanatik). Seringkali bangsa manusia secara umumnya, atau umat islam secara khususnya, berpecah kerana taksub adalah akarnya. 

Taksub bermakna fanatik pada sesuatu kelompok, individu atau pandangan, dan tidak boleh menerima sebarang pandangan lain yang bertentangan dengan apa yang dipegang oleh kelompok atau individu tersebut, walaupun pandangan yang bertentangan tadi tepat mengikut neraca ilmu yang sahih.

Prof Dr Jamal Farouq Al-Daqqaq mentakrifkan taksub sebagai kecenderugan yang disertai dengan hawa nafsu untuk memenangkan sesebuah mazhab, atau pandangan yang dipeganginya atas pandangan lain yang berbeza, serta berusaha menjatuhkan pandangan yang berlainan itu. [1]

Taksub pula dari sudut pandang falsafah, merupakan salah satu daripada hujung spektrum yang melambangkan ekstremisme, di mana semua pandangan yang menjadi teras pegangan seseorang diterima bulat-bulat tanpa sebarang kritikan atau syak.

Hujung spektrum yang kedua pula melambangkan skeptisisme yang menolak kewujudan kebenaran, serta mengesyaki segala perkara dan hakikat yang ada di dunia ini, baik hakikat yang dibuktikan oleh akal ataupun agama. Falsafah ini dipelopori sejak zaman Yunani oleh para sofis, Pyrrho of Elis serta dilengkapkan oleh Rene Descartes dan David Hume pada zaman falsafah moden.

Taksub berpunca dari batang tubuh muslim sendiri, yang kadang-kala diambil kesempatannya oleh pihak kuffar untuk memecah belahkan umat muslimin. Seolah-olah perpecahan itu merupakan kewajipan, dan  kesatuan itu haram secara mutlak pada umat hatta dalam perkara-perkara usul (pokok) seperti yang dilontarkan oleh Ustaz Abdullah Zaik Abdul Rahman, Presiden Ikatan Muslimin Malaysia (ISMA). [2]

TAKSUB INDIVIDU

Taksub ada dua kategori, yang pertama taksub kepada individu manakala yang kedua adalah taksub kepada kelompok. Taksub kepada individu boleh berlaku dalam dua bentuk, samada taksub seseorang individu pada pandangannya sendiri atau taksub terhadap individu lain seperti alim ulama’, syuyukh tasawuf, qiyadah jemaah dan lain-lain individu.

Taksub kelompok boleh dimisalkan seperti taksub parti, taksub tareqat, taksub jemaah ataupun apa-apa jenis kelompok yang lain.

Unsur taksub individu ini juga boleh dipecahkan kepada dua bahagian, yang pertama adalah taksub dengan pandangan seseorang walaupun pandangan itu jelas bertentangan dengan kebenaran. Tetapi disebabkan hujah-hujah ilmiah dan rasa fanatik yang ada dalam diri seseorang individu, maka pandangan yang khilaf dengan kebenaran tersebut diterima bulat-bulat atas alasan hujah itu telah dinyatakan oleh seorang ahli ilmu yang tidak mungkin akan melakukan kesilapan.

Contoh untuk unsur taksub ini, yang agak ketara berlaku pada sebahagian guru-guru tasawuf yang telah mencapai peringkat “Al-Haqiqah”. Mereka mengatakan dalam peringkat ini, seseorang muslim itu telah diangkat daripadanya taklif syariat seperti solat, puasa, dan lain-lain ibadat. Ini sangat bertentangan dengan pandangan jumhur ulama’, hatta dengan syuyukh sufi yang asli seperti Imam Al-Qusyairi, Imam Abul Qasim Al-Junaid dan Hujjatul Islam Imam Abu Hamid Al-Ghazali.

Imam Al-Qusyairi dalam Risalah Al-Qusyahiriyyah telah berpesan pada semua guru-guru tasawuf yang telah mengambil remeh akan hukum-hukum syariat, untuk kembali kepada asal-usul tasawuf yang sebenar iaitu taklif hamba kepada Allah. Begitu juga Imam Ghazali dalam karya agungnya Ihya’ Ulum Ad-Din telah menyatakan hukum syariat itu adalah asas kepada “Al-Haqiqah”, dan tidak boleh dipisahkan antara kedua-duanya.[3]

Sementara itu, Dr Salim Abul Asi, semasa mensyarahkan masalah umat Islam zaman ini, telah menyatakan bahawa untuk mengetahui mana-mana guru tasawuf itu benar atau salah, seseorang muslim itu tidak perlu mempunyai ilmu agama yang tinggi. Cukup dengan mengetahui dhawabit asas dalam agama, beliau boleh menilai kebenaran ajaran dan perkataan yang diucapkan oleh guru tasawuf tersebut.

*****

Bahagian taksub individu yang kedua pula adalah taksub kepada pandangan seseorang (biasanya ilmuwan) yang marjuh (tepat) berbanding yang rajih (lebih tepat). Disebabkan ada beberapa kepentingan politikal yang bakal diperolehi oleh ilmuwan tersebut, maka beliau mengeluarkan pendapat marjuh yang menjadi khilaf umat, sedangkan wujud pandangan yang rajih yang lebih tepat dalam masalah tesebut yang sepatutnya dikemukakan untuk menjadi sandaran pada umat.

Sebagai contoh, Habib Ali Zainal Abidin Bin Abdur Rahman Al-Jufri, ulama dari Yaman dalam tulisannya telah mengharuskan ucapan “Merry Christmas” kepada penganut agama Kristian dengan dua hujah. Hujah pertama, bahawa dalil yang digunakan oleh fuqaha’ silam tidak mengharamkan ucapan tersebut dengan dalil yang qat’ie.[4]

Manakala hujah kedua Habib Ali, adalah punca bagi larangan ucapan tersebut, sebagaimana yang dinaqalkan oleh majoriti fuqaha’ adalah kerana ucapan itu seolah-olah mengiyakan pegangan mereka yang mempercayai bahawa Jesus itu anak Tuhan dan Tuhan dalam masa yang sama. Walhal pada  zaman moden ini isu aqidah telah jelas antara Islam dan Kristian, dan umat Islam yang mengucapkan “Merry Christmas” itu tidaklah meredhakan iktiqad penganut agama Kristian secara jelas.[5]

Pandangan Habib Ali ini boleh kekal dianggap sebagai salah sebuah pandangan dakam isu ini, kerana sepanjang sejarah memang wujud pelbagai pandangan tentang sesuatu hukum. Masalah hanya akan timbul apabila wujud pengikut-pengikut fanatik yang menjadikan pandangan Habib Ali ini sebagai satu-satunya pandangan yang betul, dan melabel sesiapa yang bercanggah dengan beliau dikira terkeluar daripada Islam atau Ahli Sunnah wal Jamaah serta pelbagai lagi gelaran yang tidak enak didengar oleh saudara muslim yang lain.

Tetapi, pada pendapat saya, pandangan Habib Ali ini boleh dikira sebagai marjuh (tanpa menafikan keilmuannnya yang tinggi) kerana beliau telah memutlakkan keharusan ucapan tersebut tanpa mengikatnya dengan apa-apa disiplin atas alasan “at-tasamuh ad-diniyyah” (toleransi agama).

Imam Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah dalam kitabnya “Ahkam Ahlu Az-Zimmah”, dengan lantang mengatakan haram mengucap apa-apa ucapan berkaitan perayaan non muslim yang bersangkut-paut dengan aqidah mereka, kerana perayaan tesebut merupakan syiar kemegahan mereka. Ucapan yang diungkapkan terhadap non-muslim seolah-olah simbolik kepada meredhai kekufuran mereka, lantas menatijahkan dosa terhadap seorang muslim.

Manakala pandangan yang lebih sederhana dan rajih, yang diterangkan oleh bekas pensyarah di Jabatan Tafsir dan Ulum Quran, Kuliah Usuluddin, Universiti Al-Azhar Prof Dr Abdus Sattar Fathullah Saied, dalam fatwanya “Dhawabit At-Tahniah Li An-Nasara Bi A’yadihim” mengatakan bahawa harus dengan beberapa syarat, seperti membezaka antara perayaan yang berunusr iktiqad atau sekadar adat yang tidak bersangkut-paut dengan iktiqad.[6]

Saya juga berpendapat ucapan itu tidak semestinya perlu datang dengan ucapan “Merry Christmas”, kerana ucapan itu sendiri terkandung di dalamnya syubhat tentang aqidah agama Kristian. Muslim boleh menggunkan ucapan alternatif seperti “Happy Holiday”, “Have A Nice Holiday” atau lain-lain yang berkaitan demi meraikan toleransi Islam dalam kepelbagaian agama.

Masalah yang wujud bukanlah pada kepelbagaian pandangan terhadap sesuatu hukum, tetapi pada taksub akan pandangan seseorang sehingga menafikan wujudnya pandangan lain yang asal hukumnya tidak dinaskan dalam nusus syarak.

*****

Punca Taksub Individu

Taksub individu dalam bentuknya yang pertama (taksub dengan diri sendiri) bermula dengan rasa ujub dengan ilmu dan kebolehan diri sendiri, manakala taksub terhadap individu bermula dengan rasa hormat, cinta dan kagum dengan peribadi serta ilmu yang dimiliki oleh individu tesebut.

Rasa hormat dan cinta pada ulama’ ini, tidaklah salah di sisi syarak, bahkan sangat digalakkan dalam tradisi agama Islam. Terlalu banyak ayat-ayat Al-Quran , hadith-hadith sahih, serta aqwal ulama silam tentang kelebihan dan kemuliaan ulama.

Sebagai contoh, dalam ayat Al-Quran Surah Al-Mujadalah;

يَرْفَعِ اللهُ الَّذِينَ آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ وَاللهُ بِمَا تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ

Maksudnya; “Allah meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) - beberapa darjat. Dan (ingatlah), Allah Maha Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang kamu lakukan.” [Al-Mujadilah; 11]

Begitu juga kisah Zaid Bin Thabit semasa  baginda sedang menunggang seekor haiwan, dan ketika itu baginda sedang sulit untuk menguruskan haiwan tersebut. Abdullah Bin Abbas  melintas di hadapan baginda, lantas Ibnu Abbas terus  membantu Zaid mengendalikan haiwannya.

Zaid berkata, “Biarkan sahaja haiwan itu, wahai anak bapa saudara Rasulullah.” Lalu diijawab oleh Ibnu Abbas, “ Beginilah kami diperintahkan untuk menghormati ulama’ kami.” Ini satu contoh masyhur menunjukkan bagaimana para sahabat sendiri memuliakan para ulama’ dalam kalangan mereka, juga membuktikan perbuatan tersebut adalah thabit dari Rasulullah.

 Dr Khalif Muammar A Harris, pemikir muslim terkenal di Malaysia telah menyatakan dalam tulisannya, “kajian terhadap keilmuan Islam menunjukkan dalam mempelajari Islam seseorang itu perlu melalui jalur dan saluran yang dipercayai. Oleh kerananya, kita perlu menghormati autoriti, kepakaran dan kewibawaan ulama’ mu’tabar dalam tradisi ilmu.”[7]

Sementara itu, Dr Jum’ah Amin Abdul Aziz, Naib Musryid Am Ikhwan Muslimin dalam mensyarahkan Usul 20 tulisan pengasas jemaah Ikhwan Muslimin, Asy-Syahid Imam Hasan Al-Banna juga mengatakan bahawa benar tiada yang maksum di dalam dunia ini melainkan para nabi dan rasul, tetapi Allah telah mengangkat darjat dan kedudukan para  ulama di sisi Islam berpandukan Al-Quran dan Al-Hadith. [8]

Cuma dalam takrim (memuliakan) dan taqdis (menyucikan) alim ulama ini ada had dan batasannya, kerana mereka juga manusia biasa yang terdedah kepada kesalahan dan kesilapan, sebagaimana doktor perubatan juga terdedah kepada penyakit walaupun mereka mempunyai ilmu mendalam tentang pencegahan penyakit.

Had dan batasan cukup lengkap tersimpul dalam asas keenam dalam Usul 20 yang telah digariskan oleh Asy-Syahid Imam Hasan Al-Banna, iaitu “Setiap orangboleh diambil kata-katanya dan boleh ditinggalkan kecuali Rasulullah S.A.W. yang maksum. Setiap yang datang daripada salaf yang bertepatan dengan Al-Quran dan As-Sunnah lebih utama untuk diikuti. Tetapi kita tidak menyentuh mana-mana peribadi-dalam perkara yang diselisihkan-dengan tuduhan dan cercaan. Kita membiarkannya kepada niat mereka. Mereka telah mendapat apa yang mereka usahakan.”[9]

TAKSUB KELOMPOK

Taksub kelompok merupakan projeksi  kepada taksub individu, kelompok dalam skala besar manakala  individu dalam skala kecil,.  Ini bermakna, kedua-duanya tidak mempunyai perbezaan yang ketara kerana kesemuanya mempunyai ciri dan asas yang serupa.

Taksub kelompok, sebagaimana dalam taksub individu, boleh berlaku dalam beberapa misal seperti taksub kepada parti politik, jemaah organisasi, tareqat sufiyyah , mazhab aqidah dan fiqh, atau lain-lain kelompok.

Pandangan atau pegangan yang berlainan dari kelompok seseorang, akan ditolak mentah-mentah walaupun pandangan tersebut mempunyai asas ilmu beserta dalil syarak yang kukuh. Lebih teruk lagi, walaupun pandangan kelompok lawan adalah benar, ditolak juga hujah tersebut atas alasan berlainan bulu dan aliran. Inilah penyakit yang menjadi kelemahan umat, lantas dimanfaatkan oleh musuh untuk mencetuskan perbalahan kelompok dan mazhab hatta dalam perkara furu’, hingga menyebabkan umat Islam dan perpaduan itu umpama timur dan barat.

Taksub Parti Politik

Sebagai contoh, taksub kelompok parti politik di Malaysia yang menyaksikan perbalahan antara UMNO dan PAS yang tidak pernah berkesudahan. Satu parti membawa jenama Melayu, manakala parti satu lagi membawa jenama Islam walaupun sasaran kedua-dua parti tersebut merupakan golongan Melayu Islam yang sama.

Perpecahan ini akhirnya memberi kerugian besar untuk perkembangan Islam di Malaysia, bahkan menguntungkan musuh-musuh Islam seperti liberalis, evangelis dan cauvinis (dalam kelompok mereka ada juga dari kalangan umat Islam sendiri). Sikap taksub pada pandangan parti masing-masing akhirnya diambil kesempatan oleh musuh dalam dan luar untuk menjarakkan lagi umat yang sudah sedia berpecah.

Ada pihak yang cuba memberikan solusi yang kurang relevan dalam mengatasi taksub parti ini dengan mencadangkan sistem satu parti sahaja dalam sesebuah negara. Namun hakikatnya, dalam kajian ulama’ mutakhir dalam isu ini, mereka membenarkan at-ta’ddudiyah as-siyasiyyah (kepelbagaian parti politik) dengan hujah-hujah yang bertepatan dengan usul syariah.

Antara hujah tersebut adalah yang pertama, konsep siyasah syari’yyah yang bertujuan untuk mencapai maslahah dan menolak mafsadah. Hujah kedua, tiada dalil qatie yang mengharamkan kepelbagaian parti politik, maka hukum tersebut (yang tiada dalil qatie itu) kekal hukumnya sebagai harus. Hujah ketiga pula adalah dengan mengambil kira al-ma’alat (implikasi) buruk yang bakal berlaku jika tidak ada kepelbagaian parti politik (seperti kemungkinan berlakunya autoritarianisme atau revolusi bersenjata.[10]

Selain itu, Prof. Dr. Solah As-Sowy menerangkan bahawa kepelbagaian parti politik ini mestilah disertai dengan beberapa syarat, antaranya semua parti mesti berdiri atas usul yang disepakati oleh umat seperti Al-Quran, As-Sunnah dan Al-Ijmak serta Al-Qiyas.

Seterusnya, semua parti mestilah mendahulukan kepentingan negara dan maslahat umum rakyat, dan mengenepikan kepentingan parti sendiri, seperti yang boleh dilihat dari Piagam Madinah yang disusun oleh Rasulullah S.A.W. Affiliasi ahli parti politik yang hakiki adalah pada negara dan watan, bukan pada parti dan kroni mereka semata-mata.[11] Ketika itu, penyertaan dalam politik akan melahirkan lebih ramai negarawan, bukan sekadar politikus yang mengutamakan kepentingan individu dan kroni sahaja sehingga menggadaikan kepentingan umum dan negara.

Namun akhir-akhir ini (sehingga artikel ini ditulis), kedua-dua parti UMNO dan PAS telah mula mengorak langkah untuk melupakan perbezaan dan menyingkirkan sikap taksub yang telah lama diwarisi sejak berzaman, bertepatan dengan ruh syariat Islam dalam masalah perbezaan pendapat. Moga langkah ini berterusan dan menjadikan Islam di Malaysia lebih berdaulat dengan persepakatan yang berdasar kepada fahaman usul yang tulen dan asli.

Taksub Jemaah/Organisasi

Contoh taksub jemaah/organisasi pula tidak jauh bezanya dengan parti politik. Kewujudan pelbagai jemaah itu sendiri adalah bukti tanawwu’ (kepelbagaian) dalam manhaj taghyir (metod perubahan). Kepelbagaian manhaj yang disertai dengan dailil tidak sepatutntya menjadi sebab perbalahan untuk timbul dalam kalangan jemaah-jemaah.

Tidak sepatutnya mana-mana jemaah memonopoli gelaran jemaah yang paling hampir dengan manhaj nubuwwah, dan menggelar jemaah lain terkeluar dari asolah sunnah walaupun jemaah tersebut mempunyai hujah yang kuat dalam mempertahankan manhaj yang mereka imani.

Perbalahan yang berpunca dari taksub ini akan mengakibatkan kacau-bilau dalam medan amal islami, serta boleh mencacatkan proses dakwah dan tarbiyah yang sepatutntya diarusperdanakan dalam masyarakat umum. Hakikatnya, kepelbagaian jemaah patut menjadi satu bonus yang menyempurnakan setiap penjuru amal islami supaya mampu berhadapan dengan kuasa taghut yang juga mempunyai kekuatan dari segala segi.

Prof. Dr. Taufiq Yusuf Al-Wa’ie, dalam bukunya telah mengatakan bahawa mengumpulkan suara umat, saling bersepakat atas perkara usul dan kebenaran yang jelas serta bersatu dalam isu yang berkait dengan kepentingan sepatutnya menjadi agenda utama jemaah-jemaah Islam. Beliau menambah lagi, jika Gerakan Zionis, Evangelis dan Komunis Antarabangsa boleh bersama walaupun berbeza aliran untuk menentang Islam, mengapa umat Islam sendiri tidak boleh bersama dalam menghadapi pakatan kuffar ini, sedangkan umat Islam adalah lebih layak untuk bersama dan bersepakat.[12]

Allah berfirman dalam Al-Quran;

وَأَطِيعُوا اللهَ وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا إِنَّ اللهَ مَعَ الصَّابِرِينَ

Maksudnya; “Dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya, dan janganlah kamu berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang kekuatan kamu, dan sabarlah (menghadapi segala kesukaran dengan cekal hati); sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.” [Al-Anfal; 46]

Taksub Aliran Aqidah

Antara taksub kelompok yang hangat diperkatakan juga adalah taksub dalam aliran aqidah, antara aliran salaf dan khalaf. Aliran salaf ditakrifkan  sebagai mereka yang bermanhaj tafwidh (beriman dengan zahir ayat/perkataan) pada ayat-ayat mutasyabihat yang ada dalam Al-Quran serta berpegang dengan konsep tauhid tiga (tauhid ar-rububiyyah, tauhid al-uluhiyyah dan tauhid al-asma’ wa as-sifat).

Manakala aliran khalaf pula ditakrifkan sebagai mereka yang bermanhaj ta’wil (menafsirkan zahir ayat/perkataan dengan makna lain yang berkaitan) pada ayat-ayat mutasyabihat yang ada dalam Al-Quran  serta berpegang dengan konsep tauhid sifat 13 (mengikut aliran Al-Asya’irah) serta tauhid sifat 20 (mengikut aliran Al-Maturudiyyah).

Khilaf ini merupakan khilaf lama sejak berkurun dahulu, yang diteruskan sehingga hari ini di serata pelusuk dunia. Keadaan bertambah parah apabila wujud kelompok fanatik yang taksub pada satu-satu aliran aqidah, hingga menyebabkan berlakunya gejala takfir dan tabdi’ (membid’ahkan) sesama umat. Masyarakat awam yang tidak tahu hujung pangkal semakin keliru dengan perbalahan yang ada sehingga berasa mual dengan sikap ilmuwan yang taksub pada sesetengah pandangan sahaja.

Dalam isu ini, Asy-Syahid Imam Hasan Al-Banna dengan kemasnya telah menggariskan beberapa titik persepakatan yang hakikatnya wujud antara kedua-dua aliran salaf dan khalaf ini. Beliau menyatakan kedua-duanya bersepakat bahawa Allah adalah suci dari sebarang tasybih (persamaan) dengan makhluk ciptaanNya. Setersunya, hakikatnya mereka juga sebenarnya bersepakakat bahawa hanya Allah yang mengetahui apa yang dimaksudkan dengan ayat/perkataan mustasyabihat tersebut secara khusus, ulama yang rasikh (mendalam ilmunya) hanya dapat mengemukakan kemungkinan tentang maksud sebenar ayat/perkataan tersebut.[13]

Selain itu, Dr. Jum’ah Amin pula telah mengkategorikan aqidah pada dua kategori, iaitu usul aqidah serta furu’ aqidah. Usul aqidah adalah Rukun Iman yang dipercayai oleh semua umat Islam, dan barangsiapa yang tidak beriman dengan salah satu daripadanya dikiran sebagai kufur dan terkeluar daripada agama.[14]

Manakala furu’ aqidah adalah cara mengenal zat Allah serta sifatNya, yang menjadi khilaf para ulama dan tiada apa-apa nas yang jelas menerangkan tentang isu ini.[15] Prof. Dr. Jamal Farouq Al-Daqqaq pula telah menyimpulkan bahawa perkara furu’ dalam aqidah ini tidak mencacatkan pegangan aqidah seseorang, walaupun dia jahil atau tersilap tentangnya. Jika perbahasan ini adalah penting sebagimana yang didakwa, maka Rasulullah S.A.W tidak akan membiarkannya dalam keadaan samar-samar dan pasti akan menerangkan apa yang sepatutnya dengan jelas.[16]

Ketika mensyarahkan hakikat khilaf antara salaf dan khalaf ini, Prof. Dr. Mahmoud Hussein telah menyatakan bahawa khilaf yang berlaku hanyalah perselisihan yang melibatkan cabang kecil daripada salah satu Rukun Iman, iaitu sifat khabariyyah Allah. Sedangkan cabang-cabang lain dalam beriman kepada Allah serta rukun-rukun lain dalam Rukun Iman merupakan titik persetujuan antara semua umat muslim tanpa sebarang khilaf. Kenapa perlu dilihat pada perbezaan yang sedikit, sedangkan wujud persamaan yang lebih banyak dan besar pada masa yang sama?

Dengan meneliti penerangan dan pencerahan  disimpulkan bahawa yang menjadi titik kritikan bukanlah pada kepelbagaian pandangan, tetapi kritikan sebenarnya perlu ditujukan pada ketaksuban dan fanatik yang berlaku dalam perbezaan pandangan dan pendapat.

Adakah Konsep Isti’la’ Al-Imani Merupakan Salah Satu Daripada Taksub Kelompok?

Konsep Isti’la’ Al-Imani, yang diketengahkan secara serius oleh Asy-Syahid Sayyid Qutb melalui tulisannya telah mendapat kritikan ramai pihak, sehingga hari ini. Konsep Isti’la’ Al-Imani ini bermaksud rasa ketinggian dan kebanggaan dalam jiwa seorang mukmin atas segala agama dan ideologi lain buatan fikiran manusia, yang berasaskan imannya kepada manhaj Allah yang unggul (Islam).[17]

Antara yang lantang mengkritik konsep ini adalah seorang ulama’ terkenal dari Al-Azhar Asy-Syarif, iaitu Syeikh Usamah As-Sayyid Al-Azhari. Dalam bukunya Al-Haqq Al-Mubin, beliau merumuskan bahawa konsep Isti’la’ Al-Imani telah mengakibatkan beberapa golongan memonopoli hak kepada al-wa’du al-ilahi (janji kemenangan Ilahi) dan menafikan janji ini pada golongan lain, serta menyebabkan mereka imun dan kebal daripada kritikan terhadap gerak kerja mereka kerana rasa bangga dan izzah dengan perjuangan mereka yang berasakan manhaj Islam ini[18], atau bahasa ringkasnya taksub kelompok.

Saya kira ini adalah salah faham terhadap tulisan Asy-Syahid Sayyid Qutb. Tulisan beliau tidak boleh difahami dengan beberapa ayat atau perenggan sahaja, tetapi mestilah difahami dengan bacaan menyeluruh terhadap semua tulisan beliau. Konsep Isti’la’ Al-Imani yang dibawa oleh Asy-Syahid Sayyid Qutb langsung tidak membawa kepada monopoli pada janji kemenangan Ilahi ataupun taksub kelompok seperti yang didakwa.

Apa yang cuba diketengahkan oleh beliau hanyalah teori al-mufasolah (pemisahan total) antara manhaj Islam dan manhaj lain ciptaan manusia. Selain itu, misi utama dalam tulisan-tulisan Asy-Syahid Sayyid Qutb adalah untuk mengembalikan rasa bangga dan izzah yang semakin terkikis dalam  jiwa-jiwa umat, supaya mereka lebih bersemangat untuk membawa panji Islam, serta berdakwah dan berjihad di jalan Allah SWT secara ikhlas.

Selain itu, Asy-Syahid Sayyid Qutb telah meletakkan sandaran konsep Isti’la’ Al-Imani pada Al-Quran (surah Ali Imran ayat 6), bukan pada mana-mana kelompok atau aliran secara jelas. Ini bermakna, sandaran itu tepat berdasarkan neraca Islam, iaitu Al-Quran dan As Sunnah serta lain-lain dalil yang disepakati. Ini juga membuktikan bahawa sebenarnya tiada isu taksub kelompok yang timbul di sini, bahkan hakikatnya konsep ini yang sepatutnya menjadi timbang ukur dalam menentukan kebenaran dan kesilapan yang berlaku pada sesetengah aliran yang fanatik pada individu atau kelompok tertentu, sehingga mengabaikan kebenaran berlandaskan neraca Al-Quran dan As-Sunnah.

---

[1] Al-Ikhtilaf baina Al-Muslimin; Majalatuhu wa Da’aimuhu Al-Khuluqiyyah, Jamal Farouq, Jami’ah Al-Azhar Asy-Syarif.

[2] Ucapan Dasar Presiden ISMA, Abdullah Zaik, Mesyuarat Agung Tahunan 2007 ISMA

[3] At-Tasawwuf, Ath-Thaurah Ar-Ruhiyyah fi Al-Islam, Abul Ala’ Afifi, Maktabah Al-Usrah

[4] Al-Insaniyyah qabla At-Tadayyun, Ali Zainal Abidin Al-Jufri, Dar-Al Faqih.

[5] Ibid.

[6] https://islamicfatwa.wordpress.com/2009/04/14/ حكم-تهنئة-غير-المسلمين-بأعيادهم/

[7] Atas Nama Kebenaran; Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam Liberal, Khalif Muammar, ATMA.

[8] Fahmu Al-Islam min Zilal Al-Usul Al-Isyrin, Jum’ah Amin Abdul Aziz, Dar Al-Dakwah.

[9] Rukun Faham; 20 Asas Memelihara Kefahaman Islam, Mahmud Abu Raiyah (terjemahan oleh Ikatan Muslimin Malaysia ISMA), ISMA.

[10] At-Ta’addudiyyah As-Siyasiyah fi Ad-Daulah Al-Islamiyyah, Solah As-Sowy, Al-Jami’ah Ad-Dauliyyah Bi Amerika Al-Latiniyyah.

[11] Ibid.

[12] Al-Ikhwan Al-Muslimun; Syubhat wa Rudud, Taufiq Yusuf Waie, Muassasah Shorouk.

[13] Ibid.

[14] Fahmu Al-Islam min Zilal Al-Usul Al-Isyrin, Jum’ah Amin Abdul Aziz, Dar Al-Dakwah.

[15] Ibid.

[16] Al-Ikhtilaf baina Al-Muslimin; Majalatuhu wa Da’aimuhu Al-Khuluqiyyah, Jamal Farouq, Jami’ah Al-Azhar Asy-Syarif.

[17] Ma’alim fi At-Thoriq, Sayyid Qutb, Dar Al-Ma’mur

[18] Al-Haqq Al-Mubin, fi Ar-Radd ala Man Tala’aba bi Ad-Din; Usamah As-Sayyid Al-Azhari, Dar Al-Faqih