Oleh:
Antara punca perpecahan yang
paling besar adalah sikap taksub (fanatik). Seringkali bangsa manusia secara
umumnya, atau umat islam secara khususnya, berpecah kerana taksub adalah
akarnya.
Taksub
bermakna fanatik pada sesuatu kelompok, individu atau pandangan, dan tidak
boleh menerima sebarang pandangan lain yang bertentangan dengan apa yang
dipegang oleh kelompok atau individu tersebut, walaupun pandangan yang
bertentangan tadi tepat mengikut neraca ilmu yang sahih.
Prof Dr
Jamal Farouq Al-Daqqaq mentakrifkan taksub sebagai kecenderugan yang disertai
dengan hawa nafsu untuk memenangkan sesebuah mazhab, atau pandangan yang
dipeganginya atas pandangan lain yang berbeza, serta berusaha menjatuhkan
pandangan yang berlainan itu. [1]
Taksub
pula dari sudut pandang falsafah, merupakan salah satu daripada hujung spektrum
yang melambangkan ekstremisme, di mana semua pandangan yang menjadi teras
pegangan seseorang diterima bulat-bulat tanpa sebarang kritikan atau syak.
Hujung
spektrum yang kedua pula melambangkan skeptisisme yang menolak kewujudan
kebenaran, serta mengesyaki segala perkara dan hakikat yang ada di dunia ini,
baik hakikat yang dibuktikan oleh akal ataupun agama. Falsafah ini dipelopori
sejak zaman Yunani oleh para sofis, Pyrrho of Elis serta dilengkapkan oleh Rene
Descartes dan David Hume pada zaman falsafah moden.
Taksub
berpunca dari batang tubuh muslim sendiri, yang kadang-kala diambil
kesempatannya oleh pihak kuffar untuk memecah belahkan umat muslimin.
Seolah-olah perpecahan itu merupakan kewajipan, dan kesatuan itu haram
secara mutlak pada umat hatta dalam perkara-perkara usul (pokok)
seperti yang dilontarkan oleh Ustaz Abdullah Zaik Abdul Rahman, Presiden Ikatan
Muslimin Malaysia (ISMA). [2]
TAKSUB INDIVIDU
Taksub ada dua kategori,
yang pertama taksub kepada individu manakala yang kedua adalah taksub kepada
kelompok. Taksub kepada individu boleh berlaku dalam dua bentuk, samada taksub
seseorang individu pada pandangannya sendiri atau taksub terhadap individu lain
seperti alim ulama’, syuyukh tasawuf, qiyadah jemaah dan lain-lain individu.
Taksub
kelompok boleh dimisalkan seperti taksub parti, taksub tareqat, taksub jemaah
ataupun apa-apa jenis kelompok yang lain.
Unsur
taksub individu ini juga boleh dipecahkan kepada dua bahagian, yang pertama
adalah taksub dengan pandangan seseorang walaupun pandangan itu jelas
bertentangan dengan kebenaran. Tetapi disebabkan hujah-hujah ilmiah dan rasa
fanatik yang ada dalam diri seseorang individu, maka pandangan yang khilaf
dengan kebenaran tersebut diterima bulat-bulat atas alasan hujah itu telah
dinyatakan oleh seorang ahli ilmu yang tidak mungkin akan melakukan kesilapan.
Contoh
untuk unsur taksub ini, yang agak ketara berlaku pada sebahagian guru-guru
tasawuf yang telah mencapai peringkat “Al-Haqiqah”. Mereka mengatakan
dalam peringkat ini, seseorang muslim itu telah diangkat daripadanya taklif
syariat seperti solat, puasa, dan lain-lain ibadat. Ini sangat bertentangan
dengan pandangan jumhur ulama’, hatta dengan syuyukh sufi yang asli seperti
Imam Al-Qusyairi, Imam Abul Qasim Al-Junaid dan Hujjatul Islam Imam Abu Hamid
Al-Ghazali.
Imam
Al-Qusyairi dalam Risalah Al-Qusyahiriyyah telah berpesan pada
semua guru-guru tasawuf yang telah mengambil remeh akan hukum-hukum syariat,
untuk kembali kepada asal-usul tasawuf yang sebenar iaitu taklif hamba kepada
Allah. Begitu juga Imam Ghazali dalam karya agungnya Ihya’ Ulum
Ad-Din telah menyatakan hukum syariat itu adalah asas kepada “Al-Haqiqah”,
dan tidak boleh dipisahkan antara kedua-duanya.[3]
Sementara
itu, Dr Salim Abul Asi, semasa mensyarahkan masalah umat Islam zaman ini, telah
menyatakan bahawa untuk mengetahui mana-mana guru tasawuf itu benar atau salah,
seseorang muslim itu tidak perlu mempunyai ilmu agama yang tinggi. Cukup dengan
mengetahui dhawabit asas dalam agama, beliau boleh menilai kebenaran ajaran dan
perkataan yang diucapkan oleh guru tasawuf tersebut.
*****
Bahagian
taksub individu yang kedua pula adalah taksub kepada pandangan seseorang
(biasanya ilmuwan) yang marjuh (tepat) berbanding yang rajih (lebih
tepat). Disebabkan ada beberapa kepentingan politikal yang bakal diperolehi
oleh ilmuwan tersebut, maka beliau mengeluarkan pendapat marjuh yang menjadi
khilaf umat, sedangkan wujud pandangan yang rajih yang lebih tepat dalam
masalah tesebut yang sepatutnya dikemukakan untuk menjadi sandaran pada umat.
Sebagai
contoh, Habib Ali Zainal Abidin Bin Abdur Rahman Al-Jufri, ulama dari Yaman
dalam tulisannya telah mengharuskan ucapan “Merry Christmas” kepada
penganut agama Kristian dengan dua hujah. Hujah pertama, bahawa dalil yang
digunakan oleh fuqaha’ silam tidak mengharamkan ucapan tersebut dengan dalil
yang qat’ie.[4]
Manakala
hujah kedua Habib Ali, adalah punca bagi larangan ucapan tersebut, sebagaimana
yang dinaqalkan oleh majoriti fuqaha’ adalah kerana ucapan itu seolah-olah
mengiyakan pegangan mereka yang mempercayai bahawa Jesus itu anak Tuhan dan
Tuhan dalam masa yang sama. Walhal pada zaman moden ini isu aqidah telah
jelas antara Islam dan Kristian, dan umat Islam yang mengucapkan “Merry
Christmas” itu tidaklah meredhakan iktiqad penganut agama Kristian secara
jelas.[5]
Pandangan
Habib Ali ini boleh kekal dianggap sebagai salah sebuah pandangan dakam isu
ini, kerana sepanjang sejarah memang wujud pelbagai pandangan tentang sesuatu
hukum. Masalah hanya akan timbul apabila wujud pengikut-pengikut fanatik yang
menjadikan pandangan Habib Ali ini sebagai satu-satunya pandangan yang betul,
dan melabel sesiapa yang bercanggah dengan beliau dikira terkeluar daripada Islam
atau Ahli Sunnah wal Jamaah serta pelbagai lagi gelaran yang tidak enak
didengar oleh saudara muslim yang lain.
Tetapi,
pada pendapat saya, pandangan Habib Ali ini boleh dikira sebagai marjuh (tanpa
menafikan keilmuannnya yang tinggi) kerana beliau telah memutlakkan keharusan
ucapan tersebut tanpa mengikatnya dengan apa-apa disiplin atas alasan “at-tasamuh
ad-diniyyah” (toleransi agama).
Imam
Ibnu Qayyim Al-Jauziyyah dalam kitabnya “Ahkam Ahlu Az-Zimmah”, dengan
lantang mengatakan haram mengucap apa-apa ucapan berkaitan perayaan non
muslim yang bersangkut-paut dengan aqidah mereka, kerana perayaan
tesebut merupakan syiar kemegahan mereka. Ucapan yang diungkapkan terhadap non-muslim seolah-olah
simbolik kepada meredhai kekufuran mereka, lantas menatijahkan dosa terhadap
seorang muslim.
Manakala
pandangan yang lebih sederhana dan rajih, yang diterangkan oleh bekas pensyarah
di Jabatan Tafsir dan Ulum Quran, Kuliah Usuluddin, Universiti Al-Azhar Prof Dr
Abdus Sattar Fathullah Saied, dalam fatwanya “Dhawabit At-Tahniah Li
An-Nasara Bi A’yadihim” mengatakan bahawa harus dengan beberapa syarat,
seperti membezaka antara perayaan yang berunusr iktiqad atau sekadar adat yang
tidak bersangkut-paut dengan iktiqad.[6]
Saya
juga berpendapat ucapan itu tidak semestinya perlu datang dengan ucapan “Merry
Christmas”, kerana ucapan itu sendiri terkandung di dalamnya syubhat
tentang aqidah agama Kristian. Muslim boleh menggunkan ucapan alternatif
seperti “Happy Holiday”, “Have A Nice Holiday” atau lain-lain
yang berkaitan demi meraikan toleransi Islam dalam kepelbagaian agama.
Masalah
yang wujud bukanlah pada kepelbagaian pandangan terhadap sesuatu hukum, tetapi
pada taksub akan pandangan seseorang sehingga menafikan wujudnya pandangan lain
yang asal hukumnya tidak dinaskan dalam nusus syarak.
*****
Punca Taksub Individu
Taksub
individu dalam bentuknya yang pertama (taksub dengan diri sendiri) bermula
dengan rasa ujub dengan ilmu dan kebolehan diri sendiri, manakala taksub
terhadap individu bermula dengan rasa hormat, cinta dan kagum dengan peribadi
serta ilmu yang dimiliki oleh individu tesebut.
Rasa
hormat dan cinta pada ulama’ ini, tidaklah salah di sisi syarak, bahkan sangat
digalakkan dalam tradisi agama Islam. Terlalu banyak ayat-ayat Al-Quran ,
hadith-hadith sahih, serta aqwal ulama silam tentang kelebihan dan kemuliaan
ulama.
Sebagai
contoh, dalam ayat Al-Quran Surah Al-Mujadalah;
يَرْفَعِ اللهُ الَّذِينَ
آمَنُوا مِنكُمْ وَالَّذِينَ أُوتُوا الْعِلْمَ دَرَجَاتٍ وَاللهُ بِمَا
تَعْمَلُونَ خَبِيرٌ
Maksudnya; “Allah
meninggikan darjat orang-orang yang beriman di antara kamu, dan orang-orang yang
diberi ilmu pengetahuan agama (dari kalangan kamu) - beberapa darjat. Dan
(ingatlah), Allah Maha Mendalam PengetahuanNya tentang apa yang kamu lakukan.”
[Al-Mujadilah; 11]
Begitu
juga kisah Zaid Bin Thabit semasa baginda sedang menunggang seekor haiwan,
dan ketika itu baginda sedang sulit untuk menguruskan haiwan tersebut. Abdullah
Bin Abbas melintas di hadapan baginda, lantas Ibnu Abbas terus
membantu Zaid mengendalikan haiwannya.
Zaid
berkata, “Biarkan sahaja haiwan itu, wahai anak bapa saudara Rasulullah.” Lalu
diijawab oleh Ibnu Abbas, “ Beginilah kami diperintahkan untuk menghormati
ulama’ kami.” Ini satu contoh masyhur menunjukkan bagaimana para sahabat
sendiri memuliakan para ulama’ dalam kalangan mereka, juga membuktikan
perbuatan tersebut adalah thabit dari Rasulullah.
Dr
Khalif Muammar A Harris, pemikir muslim terkenal di Malaysia telah menyatakan
dalam tulisannya, “kajian terhadap keilmuan Islam menunjukkan dalam mempelajari
Islam seseorang itu perlu melalui jalur dan saluran yang dipercayai. Oleh
kerananya, kita perlu menghormati autoriti, kepakaran dan kewibawaan ulama’
mu’tabar dalam tradisi ilmu.”[7]
Sementara
itu, Dr Jum’ah Amin Abdul Aziz, Naib Musryid Am Ikhwan Muslimin dalam
mensyarahkan Usul 20 tulisan pengasas jemaah Ikhwan Muslimin, Asy-Syahid Imam
Hasan Al-Banna juga mengatakan bahawa benar tiada yang maksum di dalam dunia
ini melainkan para nabi dan rasul, tetapi Allah telah mengangkat darjat dan
kedudukan para ulama di sisi Islam berpandukan Al-Quran dan Al-Hadith. [8]
Cuma
dalam takrim (memuliakan) dan taqdis (menyucikan)
alim ulama ini ada had dan batasannya, kerana mereka juga manusia biasa yang
terdedah kepada kesalahan dan kesilapan, sebagaimana doktor perubatan juga
terdedah kepada penyakit walaupun mereka mempunyai ilmu mendalam tentang
pencegahan penyakit.
Had dan
batasan cukup lengkap tersimpul dalam asas keenam dalam Usul 20 yang telah
digariskan oleh Asy-Syahid Imam Hasan Al-Banna, iaitu “Setiap orangboleh
diambil kata-katanya dan boleh ditinggalkan kecuali Rasulullah S.A.W. yang
maksum. Setiap yang datang daripada salaf yang bertepatan dengan Al-Quran dan
As-Sunnah lebih utama untuk diikuti. Tetapi kita tidak menyentuh mana-mana
peribadi-dalam perkara yang diselisihkan-dengan tuduhan dan cercaan. Kita
membiarkannya kepada niat mereka. Mereka telah mendapat apa yang mereka
usahakan.”[9]
TAKSUB KELOMPOK
Taksub
kelompok merupakan projeksi kepada taksub individu, kelompok dalam skala
besar manakala individu dalam skala kecil,. Ini bermakna,
kedua-duanya tidak mempunyai perbezaan yang ketara kerana kesemuanya mempunyai
ciri dan asas yang serupa.
Taksub
kelompok, sebagaimana dalam taksub individu, boleh berlaku dalam beberapa misal
seperti taksub kepada parti politik, jemaah organisasi, tareqat sufiyyah ,
mazhab aqidah dan fiqh, atau lain-lain kelompok.
Pandangan
atau pegangan yang berlainan dari kelompok seseorang, akan ditolak
mentah-mentah walaupun pandangan tersebut mempunyai asas ilmu beserta dalil
syarak yang kukuh. Lebih teruk lagi, walaupun pandangan kelompok lawan adalah
benar, ditolak juga hujah tersebut atas alasan berlainan bulu dan aliran.
Inilah penyakit yang menjadi kelemahan umat, lantas dimanfaatkan oleh musuh
untuk mencetuskan perbalahan kelompok dan mazhab hatta dalam perkara furu’,
hingga menyebabkan umat Islam dan perpaduan itu umpama timur dan barat.
Taksub Parti Politik
Sebagai
contoh, taksub kelompok parti politik di Malaysia yang menyaksikan perbalahan
antara UMNO dan PAS yang tidak pernah berkesudahan. Satu parti membawa jenama
Melayu, manakala parti satu lagi membawa jenama Islam walaupun sasaran
kedua-dua parti tersebut merupakan golongan Melayu Islam yang sama.
Perpecahan
ini akhirnya memberi kerugian besar untuk perkembangan Islam di Malaysia,
bahkan menguntungkan musuh-musuh Islam seperti liberalis, evangelis dan
cauvinis (dalam kelompok mereka ada juga dari kalangan umat Islam sendiri).
Sikap taksub pada pandangan parti masing-masing akhirnya diambil kesempatan
oleh musuh dalam dan luar untuk menjarakkan lagi umat yang sudah sedia
berpecah.
Ada
pihak yang cuba memberikan solusi yang kurang relevan dalam mengatasi taksub
parti ini dengan mencadangkan sistem satu parti sahaja dalam sesebuah negara.
Namun hakikatnya, dalam kajian ulama’ mutakhir dalam isu ini, mereka
membenarkan at-ta’ddudiyah as-siyasiyyah (kepelbagaian parti
politik) dengan hujah-hujah yang bertepatan dengan usul syariah.
Antara
hujah tersebut adalah yang pertama, konsep siyasah syari’yyah yang
bertujuan untuk mencapai maslahah dan menolak mafsadah. Hujah kedua, tiada
dalil qatie yang mengharamkan kepelbagaian parti politik, maka hukum tersebut
(yang tiada dalil qatie itu) kekal hukumnya sebagai harus. Hujah ketiga pula
adalah dengan mengambil kira al-ma’alat (implikasi) buruk yang
bakal berlaku jika tidak ada kepelbagaian parti politik (seperti kemungkinan
berlakunya autoritarianisme atau revolusi bersenjata.[10]
Selain
itu, Prof. Dr. Solah As-Sowy menerangkan bahawa kepelbagaian parti politik ini
mestilah disertai dengan beberapa syarat, antaranya semua parti mesti berdiri
atas usul yang disepakati oleh umat seperti Al-Quran, As-Sunnah dan Al-Ijmak
serta Al-Qiyas.
Seterusnya,
semua parti mestilah mendahulukan kepentingan negara dan maslahat umum rakyat,
dan mengenepikan kepentingan parti sendiri, seperti yang boleh dilihat dari
Piagam Madinah yang disusun oleh Rasulullah S.A.W. Affiliasi ahli parti politik
yang hakiki adalah pada negara dan watan, bukan pada parti dan kroni mereka
semata-mata.[11] Ketika itu, penyertaan dalam
politik akan melahirkan lebih ramai negarawan, bukan sekadar politikus yang
mengutamakan kepentingan individu dan kroni sahaja sehingga menggadaikan
kepentingan umum dan negara.
Namun
akhir-akhir ini (sehingga artikel ini ditulis), kedua-dua parti UMNO dan PAS
telah mula mengorak langkah untuk melupakan perbezaan dan menyingkirkan sikap
taksub yang telah lama diwarisi sejak berzaman, bertepatan dengan ruh syariat
Islam dalam masalah perbezaan pendapat. Moga langkah ini berterusan dan
menjadikan Islam di Malaysia lebih berdaulat dengan persepakatan yang berdasar
kepada fahaman usul yang tulen dan asli.
Taksub Jemaah/Organisasi
Contoh
taksub jemaah/organisasi pula tidak jauh bezanya dengan parti politik.
Kewujudan pelbagai jemaah itu sendiri adalah bukti tanawwu’ (kepelbagaian)
dalam manhaj taghyir (metod perubahan). Kepelbagaian manhaj
yang disertai dengan dailil tidak sepatutntya menjadi sebab perbalahan untuk
timbul dalam kalangan jemaah-jemaah.
Tidak
sepatutnya mana-mana jemaah memonopoli gelaran jemaah yang paling hampir dengan manhaj
nubuwwah, dan menggelar jemaah lain terkeluar dari asolah sunnah walaupun
jemaah tersebut mempunyai hujah yang kuat dalam mempertahankan manhaj yang
mereka imani.
Perbalahan
yang berpunca dari taksub ini akan mengakibatkan kacau-bilau dalam medan amal
islami, serta boleh mencacatkan proses dakwah dan tarbiyah yang sepatutntya
diarusperdanakan dalam masyarakat umum. Hakikatnya, kepelbagaian jemaah patut
menjadi satu bonus yang menyempurnakan setiap penjuru amal islami supaya mampu
berhadapan dengan kuasa taghut yang juga mempunyai kekuatan dari segala segi.
Prof.
Dr. Taufiq Yusuf Al-Wa’ie, dalam bukunya telah mengatakan bahawa mengumpulkan
suara umat, saling bersepakat atas perkara usul dan kebenaran yang jelas serta
bersatu dalam isu yang berkait dengan kepentingan sepatutnya menjadi agenda
utama jemaah-jemaah Islam. Beliau menambah lagi, jika Gerakan Zionis, Evangelis
dan Komunis Antarabangsa boleh bersama walaupun berbeza aliran untuk menentang
Islam, mengapa umat Islam sendiri tidak boleh bersama dalam menghadapi pakatan
kuffar ini, sedangkan umat Islam adalah lebih layak untuk bersama dan
bersepakat.[12]
Allah
berfirman dalam Al-Quran;
وَأَطِيعُوا اللهَ
وَرَسُولَهُ وَلَا تَنَازَعُوا فَتَفْشَلُوا وَتَذْهَبَ رِيحُكُمْ وَاصْبِرُوا
إِنَّ اللهَ مَعَ الصَّابِرِينَ
Maksudnya;
“Dan taatlah kamu kepada Allah dan RasulNya, dan janganlah kamu
berbantah-bantahan; kalau tidak nescaya kamu menjadi lemah semangat dan hilang
kekuatan kamu, dan sabarlah (menghadapi segala kesukaran dengan cekal hati);
sesungguhnya Allah beserta orang-orang yang sabar.” [Al-Anfal; 46]
Taksub Aliran Aqidah
Antara
taksub kelompok yang hangat diperkatakan juga adalah taksub dalam aliran
aqidah, antara aliran salaf dan khalaf. Aliran salaf ditakrifkan sebagai mereka yang bermanhaj tafwidh (beriman dengan zahir ayat/perkataan) pada ayat-ayat mutasyabihat yang ada dalam Al-Quran serta berpegang dengan konsep tauhid tiga (tauhid
ar-rububiyyah, tauhid al-uluhiyyah dan tauhid
al-asma’ wa as-sifat).
Manakala
aliran khalaf pula ditakrifkan sebagai mereka yang bermanhaj ta’wil (menafsirkan zahir ayat/perkataan dengan makna lain yang berkaitan) pada ayat-ayat mutasyabihat yang ada dalam Al-Quran serta berpegang dengan konsep tauhid sifat 13 (mengikut aliran
Al-Asya’irah) serta tauhid sifat 20 (mengikut aliran Al-Maturudiyyah).
Khilaf
ini merupakan khilaf lama sejak berkurun dahulu, yang diteruskan sehingga hari
ini di serata pelusuk dunia. Keadaan bertambah parah apabila wujud kelompok
fanatik yang taksub pada satu-satu aliran aqidah, hingga menyebabkan berlakunya
gejala takfir dan tabdi’ (membid’ahkan) sesama umat. Masyarakat awam yang tidak
tahu hujung pangkal semakin keliru dengan perbalahan yang ada sehingga berasa
mual dengan sikap ilmuwan yang taksub pada sesetengah pandangan sahaja.
Dalam
isu ini, Asy-Syahid Imam Hasan Al-Banna dengan kemasnya telah menggariskan
beberapa titik persepakatan yang hakikatnya wujud antara kedua-dua aliran salaf
dan khalaf ini. Beliau menyatakan kedua-duanya bersepakat bahawa Allah adalah
suci dari sebarang tasybih (persamaan) dengan makhluk ciptaanNya. Setersunya,
hakikatnya mereka juga sebenarnya bersepakakat bahawa hanya Allah yang
mengetahui apa yang dimaksudkan dengan ayat/perkataan mustasyabihat tersebut
secara khusus, ulama yang rasikh (mendalam ilmunya) hanya dapat mengemukakan
kemungkinan tentang maksud sebenar ayat/perkataan tersebut.[13]
Selain
itu, Dr. Jum’ah Amin pula telah mengkategorikan aqidah pada dua
kategori, iaitu usul aqidah serta furu’ aqidah. Usul aqidah adalah Rukun Iman
yang dipercayai oleh semua umat Islam, dan barangsiapa yang tidak beriman
dengan salah satu daripadanya dikiran sebagai kufur dan terkeluar daripada
agama.[14]
Manakala
furu’ aqidah adalah cara mengenal zat Allah serta sifatNya, yang menjadi khilaf
para ulama dan tiada apa-apa nas yang jelas menerangkan tentang isu ini.[15] Prof. Dr. Jamal Farouq Al-Daqqaq pula telah
menyimpulkan bahawa perkara furu’ dalam aqidah ini tidak mencacatkan pegangan
aqidah seseorang, walaupun dia jahil atau tersilap tentangnya. Jika perbahasan
ini adalah penting sebagimana yang didakwa, maka Rasulullah S.A.W tidak akan
membiarkannya dalam keadaan samar-samar dan pasti akan menerangkan apa yang
sepatutnya dengan jelas.[16]
Ketika
mensyarahkan hakikat khilaf antara salaf dan khalaf ini, Prof. Dr. Mahmoud
Hussein telah menyatakan bahawa khilaf yang berlaku hanyalah perselisihan yang
melibatkan cabang kecil daripada salah satu Rukun Iman, iaitu sifat
khabariyyah Allah. Sedangkan cabang-cabang lain dalam beriman kepada
Allah serta rukun-rukun lain dalam Rukun Iman merupakan titik persetujuan
antara semua umat muslim tanpa sebarang khilaf. Kenapa perlu dilihat pada
perbezaan yang sedikit, sedangkan wujud persamaan yang lebih banyak dan besar
pada masa yang sama?
Dengan
meneliti penerangan dan pencerahan disimpulkan bahawa yang menjadi titik
kritikan bukanlah pada kepelbagaian pandangan, tetapi kritikan sebenarnya perlu
ditujukan pada ketaksuban dan fanatik yang berlaku dalam perbezaan pandangan
dan pendapat.
Adakah Konsep Isti’la’ Al-Imani Merupakan Salah Satu
Daripada Taksub Kelompok?
Konsep Isti’la’
Al-Imani, yang diketengahkan secara serius oleh Asy-Syahid Sayyid Qutb
melalui tulisannya telah mendapat kritikan ramai pihak, sehingga hari ini.
Konsep Isti’la’ Al-Imani ini bermaksud rasa ketinggian dan
kebanggaan dalam jiwa seorang mukmin atas segala agama dan ideologi lain buatan
fikiran manusia, yang berasaskan imannya kepada manhaj Allah yang unggul
(Islam).[17]
Antara
yang lantang mengkritik konsep ini adalah seorang ulama’ terkenal dari Al-Azhar
Asy-Syarif, iaitu Syeikh Usamah As-Sayyid Al-Azhari. Dalam bukunya Al-Haqq
Al-Mubin, beliau merumuskan bahawa konsep Isti’la’ Al-Imani telah
mengakibatkan beberapa golongan memonopoli hak kepada al-wa’du al-ilahi (janji
kemenangan Ilahi) dan menafikan janji ini pada golongan lain, serta menyebabkan
mereka imun dan kebal daripada kritikan terhadap gerak kerja mereka kerana rasa
bangga dan izzah dengan perjuangan mereka yang berasakan manhaj Islam ini[18], atau bahasa ringkasnya taksub kelompok.
Saya
kira ini adalah salah faham terhadap tulisan Asy-Syahid Sayyid Qutb. Tulisan
beliau tidak boleh difahami dengan beberapa ayat atau perenggan sahaja, tetapi
mestilah difahami dengan bacaan menyeluruh terhadap semua tulisan beliau.
Konsep Isti’la’ Al-Imani yang dibawa oleh Asy-Syahid Sayyid
Qutb langsung tidak membawa kepada monopoli pada janji kemenangan Ilahi ataupun
taksub kelompok seperti yang didakwa.
Apa
yang cuba diketengahkan oleh beliau hanyalah teori al-mufasolah (pemisahan
total) antara manhaj Islam dan manhaj lain ciptaan manusia. Selain itu, misi
utama dalam tulisan-tulisan Asy-Syahid Sayyid Qutb adalah untuk mengembalikan
rasa bangga dan izzah yang semakin terkikis dalam jiwa-jiwa umat, supaya
mereka lebih bersemangat untuk membawa panji Islam, serta berdakwah dan
berjihad di jalan Allah SWT secara ikhlas.
Selain
itu, Asy-Syahid Sayyid Qutb telah meletakkan sandaran konsep Isti’la’
Al-Imani pada Al-Quran (surah Ali Imran ayat 6), bukan pada mana-mana
kelompok atau aliran secara jelas. Ini bermakna, sandaran itu tepat berdasarkan
neraca Islam, iaitu Al-Quran dan As Sunnah serta lain-lain dalil yang
disepakati. Ini juga membuktikan bahawa sebenarnya tiada isu taksub kelompok
yang timbul di sini, bahkan hakikatnya konsep ini yang sepatutnya menjadi
timbang ukur dalam menentukan kebenaran dan kesilapan yang berlaku pada
sesetengah aliran yang fanatik pada individu atau kelompok tertentu, sehingga
mengabaikan kebenaran berlandaskan neraca Al-Quran dan As-Sunnah.
[1] Al-Ikhtilaf baina Al-Muslimin; Majalatuhu wa Da’aimuhu
Al-Khuluqiyyah, Jamal Farouq, Jami’ah Al-Azhar Asy-Syarif.
[2] Ucapan Dasar Presiden ISMA, Abdullah Zaik, Mesyuarat Agung Tahunan 2007 ISMA
[3] At-Tasawwuf, Ath-Thaurah Ar-Ruhiyyah fi Al-Islam, Abul Ala’
Afifi, Maktabah Al-Usrah
[4] Al-Insaniyyah qabla At-Tadayyun, Ali Zainal Abidin
Al-Jufri, Dar-Al Faqih.
[5] Ibid.
[6] https://islamicfatwa.wordpress.com/2009/04/14/ حكم-تهنئة-غير-المسلمين-بأعيادهم/
[7] Atas Nama Kebenaran; Tanggapan Kritis Terhadap Wacana Islam
Liberal, Khalif Muammar, ATMA.
[8] Fahmu Al-Islam min Zilal Al-Usul Al-Isyrin, Jum’ah Amin
Abdul Aziz, Dar Al-Dakwah.
[9] Rukun Faham; 20 Asas Memelihara Kefahaman Islam, Mahmud Abu Raiyah
(terjemahan oleh Ikatan Muslimin Malaysia ISMA), ISMA.
[10] At-Ta’addudiyyah As-Siyasiyah fi Ad-Daulah Al-Islamiyyah,
Solah As-Sowy, Al-Jami’ah Ad-Dauliyyah Bi Amerika Al-Latiniyyah.
[11] Ibid.
[12] Al-Ikhwan Al-Muslimun; Syubhat wa Rudud, Taufiq Yusuf Waie, Muassasah
Shorouk.
[13] Ibid.
[14] Fahmu Al-Islam min Zilal Al-Usul Al-Isyrin, Jum’ah Amin
Abdul Aziz, Dar Al-Dakwah.
[15] Ibid.
[16] Al-Ikhtilaf baina Al-Muslimin; Majalatuhu wa Da’aimuhu
Al-Khuluqiyyah, Jamal Farouq, Jami’ah Al-Azhar Asy-Syarif.
[17] Ma’alim fi At-Thoriq, Sayyid Qutb, Dar Al-Ma’mur
[18] Al-Haqq Al-Mubin, fi Ar-Radd ala Man Tala’aba bi Ad-Din; Usamah
As-Sayyid Al-Azhari, Dar Al-Faqih