ASH'ARITES ARGUMENTS IN ASSERTING SIFĀT AL-WUJŪDIYYAH (EXISTENTIAL ATTRIBUTES)

The Ash'arites, as against the Mu'tazilites, held that "God has attributes which inhere eternally in Him and are in addition to His essence." These attributes are eternal, but they are neither identical with His essence, nor are they quite different from or other than His essence. God is knowing, for instance, means that God possesses knowledge as an attribute, which is inherent in God, and although it is not exactly the same as His essence, yet it is not something quite different from and other than His essence. The Ash'arites, here, maintained a very difficult position. They were between the two horns of a dilemma. They could neither assert the eternal attributes of God to be identical with nor wholly different from the essence of God.

They could not agree to the Mu'tazilite view and assert the identity of the attributes with the essence of God, because that would be a virtual denial of the attributes. They could not also assert that these eternal attributes are something absolutely different, or other than and separate, from God, as that would lead to multiplicity of eternals, and go against divine unity. They, therefore, maintained that these attributes are, in one sense, included in and, in another sense, excluded from, the essence of God. It is common knowledge that the Asharites contended that essence (mahiyyah), and attri­butes (sifat) are two different things and they cannot be otherwise in the case of God, the Supreme Being. The Ash'arites made a distinction between the meaning or connotation (mafhum) of a thing and its reality (haqiqah). So far as their meaning is concerned, the attributes and the essence of God are not the same and as such the attributes are in addition to the essence of God, i.e., they have different meanings. The meaning of dhat (essence) is different from the meanings of different attributes. God's essence, for instance, is not knowing or powerful or wise, but so far as their ultimate haqiqah (reality or application) is concerned, the attributes are inherent in the divine essence, and hence are not something quite different from or other than the essence of God.

In support of the above view of theirs, the Ash'arites advanced the following arguments.

The analogical argument of the Ash'arites of the older generation: God's actions prove that He is knowing, powerful, and willing; so they also prove that He possesses knowledge, power, will, etc., because the ground of inference cannot differ in different things. What is true in the case of a created being must also be true in the case of the Divine Being. In the case of a human being, by "knowing" we mean one who possesses knowledge and even common sense and draws a line of demarcation between an essence and its attributes. On the same analogy, distinction must be drawn between the essence of God and His attributes. The essence and the attributes should not be supposed to be blended in the Divine Being. Hence the attributes of God cannot be identical with His essence, as the Mu'tazilites held. But this analogical reasoning is very weak, for what is true of a finite being need not necessarily be true of an infinite being. But, according to the doctrine of mukhalafah, God's knowledge or power or will and, as a matter of fact, all His rational attributes signify quite different meanings when applied to created beings.

Secondly, they argued that if all the attributes of God are identical with His essence, the divine essence must be a homogeneous combination of contra­dictory qualities. For instance, God is merciful (rahim) and also revengeful (qahhar); both the contradictory attributes would constitute the essence of God, which is one, unique, and indivisible (ahad), and that is absurd.

Further, if the attributes are identical with God's essence, and if, for instance, His being knowing, powerful, and living is His essence itself, no useful purpose will be served by ascribing them to Him, for that would ultimately be the virtual application of His essence to itself, which is useless. Hence the divine attributes cannot be identical with the divine essence.

Thirdly, if the attributes of God are not distinct from His essence, the meanings of the different attributes will be exactly the same, for God's essence is a simple and indivisible unity. The meanings of knowing, willing, and living, for instance, will be exactly the same, and thus knowledge will mean power, or power will mean life, and so on. [19] This also is an absurdity. These different attributes imply different meanings and hence they cannot be identical with God's essence. His essence is one and He possesses many attributes which eternally inhere in Him and, though not identical with His essence, yet they are not absolutely different from His essence.

From the link; http://www.muslimphilosophy.com/hmp/14.htm

ANTARA FALSAFAH ISLAM DAN ILMU KALAM

Baina Al-Falsafah wa Ilmi Al-Kalam oleh Ustaz Dr. Saeed Fodeh

Ustaz menerangkan tentang intisari persamaan dan perbezaan majāl (sudut) yang ada pada kedua-dua perbincangan tentang Falsafah Islam dan Ilmu Kalam. Sepertimana yang diketahui, sepanjang sejarah Islam, kedua-dua aliran ilmu ini tidak pernah sunyi dari menerima kritikan sesama mereka. Imam Al Ghazālī telah menolak falsafah Aristotelianism/Neo-Platonism yang dipelopori oleh Al-Fārābī dan Ibnu Sīnā dalam kitab agung beliau Tahāfut Al-Falāsifah, manakala Ibnu Rushd membalas kembali kritikan tersebut dengan karya Tahāfut Al-Tahāfut. Begitu juga Fakhruddīn Ar-Rāzi telah menulis kritikan pada aliran falsafah yang terdapat pada karya Ibnu Sīnā Al-Ishārāt wa At-Tanbīhāt, namun kritikan itu dijawab oleh Nasiruddīn At-Tūsī yang menjadi syārih kepada kitab Ibnu Sīnā tersebut.

Kembali kepada video, Ustaz Fodeh merajihkan Ilmu Kalam berbanding Falsafah Islam, yang pada pendapat beliau tidak mempunyai dhawābit yang cukup, serta ada beberapa kepincangan yang dilihat boleh mengakibatkan salah faham dalam isu aqidah yang dharūrī kepada muslim yang lain. Ini adalah kerana terdapat beberapa teori yang tidak dapat dibuktikan secara aqli serta dikatakan bertentangan dengan zahir nas dan wahyu.

Secara peribadi, saya melihat Ilmu Kalam telah melakukan check and balance kepada Falsafah Islam, supaya sentiasa berjalan atas landasan yang tepat untuk memberi hujah aqli yang betul dalam setiap aspek yang dibincangkan. Bahkan dalam tulisan Syeikh Ibrāhim Madkhour Fī Al-Falsafah Al-Islām, pekembangan ilmu Falsafah Islam sangat terkesan dengan Ilmu Kalam, kerana kedua-duanya bersaing untuk difā3 ad-dīn (mempertahankan agama) dengan hujah masing-masing.

UKHUWAH TONGGAK DAKWAH

ONTOLOGI UKHUWAH

            Ukhuwah secara lingusitik bermakna persaudaraan, ikatan dan tautan. Ukhuwah boleh disandarkan kepada mereka yang mempunyai hubungan pertalian darah seperti saudara kandung, ataupun tidak kerana ukhuwah dalam maknanya yang luas, meliputi kesemua ikatan walaupun tiada pertalian darah secara khusus.

            Namun secara ontologinya, istilah ukhuwah tidak sesuai untuk disandarkan kepada hubungan-hubungan biasa yang tidak didasarkan atas dasar aqidah. Sebagai contoh, seorang die-hard fan kelab terkemuka Chelsea akan mempunyai hubungan secara langsung atau tidak langsung dengan peminat Chelsea jika terserempak di stadium. Perbualan mereka menjadi rancak, lidah mereka menjadi senada dan jurus sokongan menjadi selari. Hubungan ini tidak diistilahkan dengan ukhuwah walaupun secara linguistiknya sudah tepat sandaran tersebut.

Mengapa istilah ukhuwah ini secara ontologinya berbeza dan tidak boleh dinisbahkan pada semua hubungan yang wujud di dunia ini?

            Ini adalah kerana, hakikat wujudnya ukhuwah itu sendiri adalah unik dan tidak sama dengan hubungan-hubungan biasa dan picisan yang lain. Ukhuwah didasari dengan benih ikhlas, disirami dengan titisan iman, disemai dengan baja thiqah, dan dimatlamatkan untuk mencapai keredhaan Allah. Lantas ini menjadikan istilah ukhuwah hanya layak dinisbahkan pada muslim dan mukmin, yang setiap harinya menjadikan Allah sebagai matlamat hidup dan Syariat sebagai perundangan harian. 

UKHUWAH TONGGAK DAKWAH

            Jika istilah ukhuwah hanya sesuai dinisbahkan pada muslim apabila diteliti dari sudut ontologinya, maka golongan duat yang berperanan sebagai agen taghyīr lebih perlu dan utama untuk mencapai hakikat ukhuwah ini. Ini sangat bertepatan dengan tindakan Rasulullah sebaik sahaja tiba di Madīnah, kerana Fiqh Tamkīn (Pengukuhan) sesebuah harakah dan hadhārah sangat bergantung kepada aspek aqīdah dan ukhuwah ini. Mesej dakwah tidak akan mampu tersebar luas ke seluruh pelusuk alam jika kedua-dua aspek ini tidak tersemat kukuh dalam jiwa para duat.

            Syeikh Muhammad Ahmad Ar-Rāsyid dalam tulisannya Al-Awāiq (Hambatan-Hambatan Dakwah) sering menyamakan amal ukhuwah ini sama seperti amal ibadah yang lain. Langkah seorang akh menuju ke rumah seorang akh yang lain untuk menziarahinya adalah sama pahalanya dengan langkahnya menuju ke masjid untuk beribadah, bahkan boleh jadi lebih besar ganjaran pahala yang akan diperlolehi. Ini bermakna, sebagaimana seorang akh mengambil berat akan amal ibadahnya sehari semalam, begitu jugalah dia sepatutnya mengambil berat akan saudaranya yang lain seperti ibadah itu sendiri. Ini amat bertepatan dengan sabda baginda Rasulullah dalam sebuah hadith;

"Dan sungguh seseorang di antara kalian berjalan untuk memenuhi hajat saudaranya lebih baik baginya dari beri’tikaf di masjidku selama satu bulan”. (HR. Al-Hakim)

            Bahkan di dalam tulisan beliau yang lain iaitu Ar-Raqāiq (Pelembut Hati), Syeikh Ar-Rāsyid menegaskan bahawa tasbih (baca: zikrullah) dan ukhuwah adalah manifestasi yang terbit dari iman, selain menyatakan ukuwwah adalah rukun terpenting di dalam harakah selepas solat dan tasbih. Bagi beliau, jurus amal ibadah dan ukhuwah ini terbit dari satu unsur yang sama, iaitu hati yang beriman. Ini bermakna ukhuwah adalah directly proportional (berkadar terus) dengan iman, dan begitu juga ukhuwah terdedah kepada futūr (lemah) dan akhlāt (percampuran; niat tidak ikhlas) seperti iman.

            Di sini, kita mampu mensinergikan tulisan Syeikh Ar-Rāsyid dengan rukun ukhuwah yang dipelopori oleh Asy-Syahīd Imam Hasan Al-Banna dalam Arkān Baiah. Imam Al-Banna juga menyifatkan ukhuwah adalah saudara kepada iman, dan melayakkan paras minima ukhuwah jika berada dalam keadaan futūr. 

"Yang aku maksudkan dengan ukhuwah ialah : Hati dan jiwa ditautkan dengan aqidah. Aqidah adalah ikatan yang paling kuat dan paling berharga. Ukhuwah adalah saudara bagi iman. Perpecahan adalah saudara bagi kekufuran. Kekuatan yang paling ampuh ialah kekuatan kesatuan. Tiada kesatuan tanpa kasih sayang.. Serendah-rendah ukhuwah adalah salāmatus sadr (bersangka baik), manakala setinggi-tinggi ukhuwah adalah īthār (menngutamakan saudara yang lain)"

ZUMRAH QALBUN WĀHID (PASUKAN SATU HATI)

           

            Apabila seorang akh memahami Fiqh Al-Ukhuwah Al-Imāniyyah ini, dia akan menyedari bahawa ikatan yang dibina sesama para duat ini bukanlah ikatan yang sembarangan, bahkan adalah ikatan yang akan menyebabkan hati-hati duat ini menjadi satu,. Mereka mampu menerima kelemahan akh yang kain, kerana mereka sedar akan kata-kata Fudhail Ibn Iyyadh; "Barangsiapa yang mencari saudara tanpa kelemahan, maka dia akan hidup kesunyian tanpa teman." Mereka berkongsi rasa yang sama. Mereka berbicara dengan laras bahasa yang senada, beramal dalam kerangka orbit yang serupa, kerana matlamat dan niat mereka tidak berbeza, iaitu keredhaanNya dan syurga Firdaus Al-A3la.

                 Maka jadilah mereka pasukan satu hati, yang bersatu dalam menaikkan panji Islam, lantas mencarik dan memecahkan tembok jahiliyyah dengan kekuatan aqidah dan ukhuwah yang sudah dibentuk dan dilentur di bawah naungan Allah. Mereka menjadi tenteraNya yang paling ampuh dan teguh, sebagaimana tentera para sahabat di zaman Rasul yang menyaksikan generasi unggul menawan dunia walaupun mempunyai kelengkapan material yang terbatas,

           

THE VIRTUOUS CITY OF AL-FARABI (AL-MADINA AL-FADILA LI AL-FARABI)

حول المدينة، والإجتماع، والسعادة

قد تحدث الفارابي عن أنواع المدن في كتابه [آراء أهل المدينة الفاضلة]۰ بدأ الفارابي البحث عن المدن من خلال كلامه عن السعادة، فالسعادة عنده أن تصير نفس الإنسان من الكمال في الوجود إلى لا تحتاج في قوامها إلى مادة۰ وأول ما يجب ذكره أن الفارابي يجمع في فلسفته بين العقيدة الإسلامية والأفلاطونية الحديثة۰

فلذلك لا يمكن أن يكون الإنسان ينال الكمال الذى لأجله جعلت له الفطرة الطبيعية إلا باجتماع جماعات كثيرة متعاونين يقوم كل واحد ببعض ما يحتاج إليه في قوامه فيجتمع مما تقوم به الجملة لكل واحد جميع ما يحتاج إليه في قوته أن كاملة يبلغ الكمال۰

إن الفارابي يرى أن الإجتماع الإنساني يأخذ صورا مختلفة فهو على وتيرة واحدة فهناك مجتمعات كاملة وأخرى ناقصة۰ المجتمعات الكاملة فمنها العظمى والوسطى والصغرى، والعظمى مثل اجتماع أهل معمورة على الأرض، والوسطى مثل اجتماع أمة في جزء من المعمورة في الأرض، والصغرى اجتماع أهل المدينة۰ أما الإجتماعات الناقصة فهو يقول في ذلك أهل القرية وإجتماع أهل المحلة وإجتماع أهل السكة أو الشارع وإجتماع أهل المنزل وهو أصغر الأجتماعات كلها۰

  المدينة الفاضلة

لقد إهتم الفارابي إهتماما كبيرا برسم ملامح وسمات المدينة الفاضلة، وكان هذا الإهتمام نتيجة لأنه شغل نفسه بقضية حصول الإنسان على السعادة۰ ولقد رأى أن سعادة الإنسان لا بد من رسم إطار سياسي يبين سمات تلك السعادة۰ ومن أجل ذلك بدأ في وضع أسس المدينة الفاضلة۰

أولا، إن المدينة الفاضلة تهدف إلى تحقيق السعادة للإنسان ويجب أن تقوم على الفكر۰ ثانيا، إنه يرى أن هذه المدينة الفاضلة ومع أنها تقوم على التعاون بين أفرادها من أجل تحقيق السعادة۰ ومعنى ذلك أن المدينة عنده لا تقوم على أهداف سياسية بل إنها تقوم على أهداف أخلاقية۰ ثالثا، وهو يرى أن وجود المدينة الفاضلة ضرورة تحتمها طبيعة الإنسان وذلك لأن الإجتماع الإنساني ضروري۰ ومما يؤكد ذلك ما قاله عن ضرورة الإجتماع حيث قال : (( كل واحد من الناس مفطور على أنه محتاج في قوامه في أن يبلغ أفضل كمالاته إلى أشياء كثيرة لا يمكن أن يقوم بها كلها يحده، بل يحتاج إلى قيم يقوم كل واحد منهم بشيء مما يحتاج إليه۰))

    رابعا، يرى أن المدينة الفاضلة يجب أن يسود بينهم التعاون ولذلك فهو يشبه المدينة الفاضلة بجسم الإنسان الذي نتعاون أعضاؤه كلها من أجل تحقيق الحياة الفاضلة۰ وهو يرى أيضا أنه لا مانع من وجود تفاوت بين أهل المدينة وحالهم، لأنه في ذلك يشبه حال أعضاء البدن التي تتفاوت في وظائفها وشرفها۰ وبالإضافة، أن المدينة تنبغي أن تشتمل على إنسان يكون هو المحور الذي يدبر أمور المدينة وهو في ذلك يشبه القلب بالنسبة للإنسان۰

خامسا، إن الفارابي حين يتحدث عن رئيس المدينة الفاضلة يعطيه أهمية كبيرة فهو في نظره يرى أن الناس يتفاضلون فيما بينهم على حسب قربهم أو بعدهم عن درجة۰ وهو يضع شروطا يجب أن تتوافر في رئيس المدينة الفاضلة۰ ويبدو من قول الفارابي أن الحكمة شرط أساس لكمال الرئاسة، فإذا من تلك الصفات، بقيت المدينة الفاضلة بلا ملك وكان لا بد من البحث عن شخص حكيم نفسه إلى القائم أو القائمين بأمر المدينة، فإذا جم يجد مثل هذا الشخص، تعرضت المدينة للهلاك۰

المراجع

۱- آراء أهل المدينة الفاضلة للشيخ أبي ناصر الفارابي

۲- أعلام الفلاسفة الإسلامية للدكتور جمال عفيفي

۳-http://democracy.ahram.org.eg/UI/Front/InnerPrint.aspx?NewsID=228

MAKA, SEMPURNAKANLAH HIDAYAHMU!

وَاللهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ

"Allah sentiasa bersedia menolong hambaNya selagi mana dia suka menolong saudaranya" (Hadith diriwayatkan oleh Imam Muslim; Hadith ke-36 dari Hadith 40 Imam Nawawi)

Hadith ringkas ini menunjukkan satu sifir khusus yang Allah kemukakan untuk umat Islam, terutama dari sudut  kacamata muslim terhadap alam dan dunia ini. Ada beberapa noktah penting yang mesti dilihat dari hadith ini, supaya hadith ini mampu menjadi pedoman dan panduan untuk umat Islam dalam meneliti arus dunia yang sangat terdedah kepada falsafah dan pemikiran yang menyeleweng daripada ajaran Al-Quran dan As-Sunnah.

Hadith ini mengisyaratkan kepada kita, bahawa dalam apa-apa bantuan atau pertolongan oleh seorang muslim kepada muslim yang lain, dia tidak boleh mengharapkan apa-apa balasan semula melainkan meletakkan segala balasan atas perbuatan baiknya itu hanyalah daripada Allah. Segala perbuatan baik dan ihsan seorang muslim pada saudara muslimnya samada banyak atau sedikit, mestilah diniatkan ikhlas kerana Allah semata-mata, dan tidak mengharapkan balasan melainkan ganjaran daripadaNya.

Dunia hari ini melihatkan hubungan antara manusia, samada individu, sosial, dan antara negara semua hanyalah hubungan atas dasar maslahah (kepentingan) bagi kedua-dua pihak. Setiap pihak yang berhubung atau mebuat perjanjian, mesti mendapat benefit (keuntungan) dari pihak yang lain. Jika mana-mana pihak tidak dapat memberikan apa-apa benefit kepada pihak yang lain, maka hubungan dan perjanjian tersebut akan putus serta-merta kerana dasar hubungan itu dibina (pada asalnya) sudah lenyap.

Namun dalam sistem Islam, Allah mengajar kepada muslim bahawa hubungan antara manusia mestilah didahului dengan konsep Rabbaniyah, iaitu konsep kewujudan Tuhan, dan keterikatan antara Tuhan dan manusia. Hubungan yang dibina bukan semata-mata disandarkan pada benefit material atau moral di dunia semata-mata, bahkan mengambil kira unsur rabbani dan ruhi yang wujud dalam Islam. Jika seorang muslim menghulurkan bantuan pada muslim yang lain, biarlah dia tidak mendapat balasan material atau moral yang setimpal atas ihsannya itu, kerana dia yakin akan janji Allah untuk membantunya selagimana dia membantu saudara muslimnya yang lain. Ini sekaligus menafikan hubungan atas dsar maslahat yang berleluasa di dunia secara umumnya.

Konsep ini menjamin kesejahteraan hubungan daulah Islam samada dalam negara (individu dan sosial) dan luar negara supaya sentiasa berjalan atas landasan Syariat-Nya yang adil. Dan bukankah balasan di sis manusia itu akan luput, tetapi ganjaran di sisi ALlah itu lebih baik dan berkekalan?

Firman Allah;

"(Sebenarnya) apa yang ada pada kamu akan habis dan hilang lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah tetap kekal; dan sesungguhnya Kami membalas orang-orang sabar dengan memberikan pahala yang lebih baik dari apa yang mereka telah kerjakan." (An-Nahl; 96)

Di surah yang lain, Allah berfirman;

"Padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal." (Al-A'la; 17)

* * * * *

Selain itu, antara noktah penting yang mesti diperhalusi di dalam hadith ini adalah makna bantuan dan pertolongan itu sendiri. Adakah bantuan yang dimaksudkan di sini terhad pada bantuan material semata-mata? Jika itulah makna bantuan yang difahami, maka definisi bantuan dan pertolongan itu sudah disempitkan, sedangkan hakikatnya ia sangat luas dan menyeluruh pada semua aspek material, moral dan spiritual.

Noktah ini boleh diqiaskan melalui makna nikmat yang Allah firmankan di dalam Quran. Seringkali umat Islam menyangka nikmat itu hanyalah terhad pada nikmat material seperti rezeki dan kekayaan semata-mata. Tetapi jika diteliti dengan lebih mendalam, dalam Surah Al-Fatihah, Allah telah menyamakan golongan yang tidak diberi nikmat dengan orang yang dimurkaiNya dan golongan yang sesat. Menggunakan konsep mafhum al-mukhalafah (mafhum bertentangan), nikmat yang dimaksudkan di sini adalah nikmat hidayah (Islam dan Iman) itu sendiri.

"Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) orang-orang yang Engkau telah murkai dan bukan pula (jalan) orang-orang yang sesat" (Al-Fatihah; 7)

Melalui qias ini, bantuan dan pertolongan juga boleh dimaksudkan dengan BANTUAN HIDAYAH yang diberikan pada oleh seorang muslim pada saudara muslimnya yang lain. "Allah akan memberi hidayah pada hambaNya, selagimana dia memberi hidayah pada saudaranya.." Tidakkah sifir ini tepat dengan konsep yang dibawa dalam beberapa ayat Quran yang lain?

Firman Allah;

            

"Wahai orang-orang yang beriman! Jagalah sahaja diri kamu (dari melakukan sesuatu yang dilarang oleh Allah). Orang-orang yang sesat tidak akan mendatangkan mudarat kepada kamu apabila kamu sendiri telah mendapat hidayah petunjuk (taat mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan laranganNya). Kepada Allah jualah tempat kembali kamu semuanya, kemudian Ia akan menerangkan kepada kamu (balasan) apa yang kamu telah lakukan." (Al-Maidah; 105)

Ayat ini jelas menunjukkan kepada kita, bahawa hidayah Allah pada seseorang, tidak akan lengkap dan sempurna selagi dia tidak berusaha memberikan hidayah kepada orang lain, Bahkan, jika diselarikan dengan hadith awal tadi, seseorang muslim itu dijanjikan akan kekal berada di dalam hidayah Allah, jika dia berterusan memberikan hidayah kepada orang lain!

Indahnya Islam ini ya Allah. Sungguh sabda Rasululllah ringkas, namun mempunyai fiqh dakwah dan hadharah yang sangat mendalam.

AMAR ISMAT BIN MOHD. NASIR

Jabatan Aqidah dan Falsafah,

Kuliah Usuluddin,

Universiti AL-Azhar, Kaherah.