HUDUD DAN GST; PERSPEKTIF MATERIALIS DAN ISLAMIS

Hudud dan Good and Service Tax (GST)  merupakan dua isu hangat yang mewarnai akhbar dan media sosial rakyat Malaysia kebelakangan ini. Tidak ketinggalan, sidang Parlimen Malaysia juga riuh membincangkan kedua-dua isu ini, menyaksikan pelbagai reaksi yang ditunjukkan oleh kesemua ahli Dewan Rakyat. Namun sebagai rakyat biasa, apakah sikap kita dalam mendepani ketiga-tiga isu ini secara khususnya?

Tulisan ini khusus untuk mereka yang bergelar Melayu Muslim di Malaysia.

Dalam melihat isu ini, saya tertarik dengan reaksi yang dipaparkan oleh beberapa individu yang menganut fahaman materialisme, baik dari aliran sosialis atau kapitalis. Mereka dengan pantas membandingkan enakmen Hudud yang dibentangkan di Dewan Undangan Negeri Kelantan dengan isu pembangunan negeri pasca banjir dan isu GST yang ditentang oleh mereka. Bagi mereka, isu pembangunan material adalah unsur terpenting dalam negara, dan menafikan sama sekali unsur spiritual dalam politik dan sosial, seperti apa yang selalu diungkapkan oleh sosialis; "Tuhan tidak perlu dibela, Dia sudah Maha segalanya. Belalah mereka yang diperlakukan tidak adil (zalim)."

Isu ini tidak terhad sekadar di Malaysia atau Indonesia, malah boleh dilihat di Mesir dan negara-negara Timur Tengah yang terlibat dengan Arab Spring. Kebanyakan negara yang dikuasai oleh Islamis yang memperjuangkan negara Islam, ditolak habis-habisan oleh mereka yang berhaluan kiri, dengan alasan revolusi yang berlaku yang dipelopori oleh rakyat bukanlah berpunca daripada tuntutan untuk mendirikan negara Islam. Akan tetapi, mereka berdemonstrasi hanya untuk memastikan mereka mendapat sesuap nasi, rumah, peluang pekerjaan dan ekonomi serta keperluan asas material yang lain semata-mata. Pada pendapat mereka, itulah punca sebenar yang menyebabkan meletusnya Arab Spring lalu menjatuhkan diktator dan regim tentera. Unsur-unsur lain seperti spiritual dan moral dinafikan kepentingannya dalam mewarnai corak poltik dan sosial negara.

Benarkah begitu, pada hakikatnya?

MATERIALISME ADALAH AKARNYA

Faham materialisme yang dianuti oleh sosialis komunis (dan kapitalis, seperti yang dihipotesiskan oleh Muhammad Baqir As-Sadr) menyebabkan mereka hanya melihat dunia, sejarah serta konflik yang berlaku melalui kacamata material dan keperluan jasad semata-mata (dialectical materialism and materialism interpretation of history). Segala konflik yang berlaku hanyalah pertembungan antara dua golongan (class struggle), iaitu antara bourgeoisie (golongan pemodal) dan proletariat (golongan pekerja) dalam mengaut kekayan serta keuntungan. Konsep yang dipopularkan oleh Karl Marx dan Friedrich Engels ini mengenengahkan teori yang mengatakan bahawa komuniti manusia hanya menginginkan keperluan-keperluan material, dan menafikan keperluan moral dan spiritual. Bagi Marx, konsep keadilan adalah pada pengagihan keperluan material yang saksama antara semua rakyat termasuk golongan pemodal. Apabila keperluan asas material ini dipenuhi, maka keperluan-keperluan lain seperti agama dan etika tidak akan menjadi keutamaan, kerana sifat manusia itu sendiri adalah materialistik, baik secara individu atau masyarakat.

Atas dasar ini, maka isu Hudud secara mikronya atau negara Islam secara makronya tidak akan menjadi agenda golongan komunis ini, kerana bagi mereka agama hanyalah candu pada sosial. Agama hanya dijadikan tunggangan untuk memenuhi nafsu golongan pemodal. Sedangkan istilah "agama" yang digunakan oleh mereka merujuk pada agama Kristian dan Yahudi, bukan agama Islam yang syumul dan tidak pernah mengabaikan unsur ekonomi serta keperluan material. Ini bermaksud, jika enakmen Hudud atau apa-apa unsur keagamaan teruatama Islam cuba diketengahkan di negerri-negeri maju sekalipun, golongan sosialis komunis ini akan mempersoalkan isu ekonomi dan material juga, jika tidak wujud isu GST pun.

Namun, timbul pula satu persoalan, adakah Islam hanya mengambil berat unsur spiritual dan moral, lantas mengabaikan unsur material dan tidak berinteraksi dengan kehendak manusia secara langsung?

ISLAM ADALAH SOLUSI 

Imam Asy-Syahid Hasan Al-Banna berkata; 

"Kita berhadapan dengan komunisme dan sosialisme. Dalam persefahaman antarabangsa hari ini kedua-dua fahaman ini dianggap sebagai sebahagian nilai demokrasi. Ini sahaja yang mampu dilakukan oleh pejuang demokrasi. 

Namun demikian saya amat-amat yakin, tiada satupun di antara teori-teori tersebut yang mampu membawa kebaikan kepada kita. Setiap teori tersebut ada kelemahan yang ketara dan kelebihan yang tersendiri. Semua teori ini lahir bukan dalam negara kita dan ia lahir untuk budaya asing yang berbeza dengan budaya kita. Apatah lagi kita sendiri sebenarnya telahpun memiliki suatu sistem yang lengkap dan mampu membuat perubahan yang menyeluruh iaitu sistem Islam. Islam telah menggariskan beberapa asas ekonomi yang menyeluruh dan asasi. Jika asas-asas ini kita pelajari dan kita laksanakan dengan betul nescaya segala masalah kita akan selesai. Malah lebih dari itu kita mampu menggarap pula segala kelebihan yang ada dalam teori lain. Di samping itu kita juga dapat mengelak segala kelemahan yang ada dalam teori-teori tersebut. Seterusnya kita akan dapat mengetahui bagaimana cara untuk meningkatkan taraf hidup rakyat. Kita juga akan mampu memperbaiki keadaan hidup setiap lapisan masyarakat. Tidak syak lagi kita akan menemui cara yang terbaik untuk memperolehi kehidupan yang selesa."[1]

Manakala, Al-Marhum Muhammad Qutb pula mengungkap;

"Manusia sentiasa terfitnah dengan nilai kebendaan dan menyangkanya sebagai tonggak kehidupan. Di dalam konteks ini, sama sahaja sama ada orang dahulu ataupun orang zaman sekarang. Ketika pandangan manusia tidak melihat kepada punca kebaikan yang sebenar dan jiwa mereka lupa terhadap hakikat alam yang luas, maka ketika itu mereka tidak akan melihat melainkan nilai-nilai material dan mereka tidak akan mengetahui melainkan apa yang dapat disaksikan oleh pancaindera. Tetapi, Islam mahu meluaskan kehidupan dan menggambarkannya dalam rupa bentuknya yang hakiki. Ia tidak melupakan dunia material dan keperluan kehidupan, bahkan memberikan perhatian yang secukupnya kepada kedua-duanya sebagaimana jelas di dalam perkara-perkara yang diperincikan oleh syara' dan penambahan-penambahan berterusan yang dilakukan oleh fiqh Islam sepanjang zaman. Tetapi, ia tidak berpada dengan perkara-perkara itu sahaja, kerana kehidupan pada realitinya tidak begitu bahkan ia menjangkau ke ufuk yang terbentang luas dan ke tahap yang lebih tinggi dan besar." [2]

Kita dapat menyimpulkan daripada pandangan kedua-dua tokoh ini, bahawa Islam tidak pernah mengabaikan keperluan material dari unsur kehidupan manusia, bahkan menjadikan ianya sebagai sebuah pakej yang terkandung dalam sistemnya, sebagaimana unsur spriritual, moral dan lain-lain. Ini adalah konsep at-Tawhid (Menyatukan) dan asy-Syumul (Menyeluruh) yang dipelopori oleh Islam. Islamis percaya, HANYA dengan mengembalikan individu dan masyarakat kepada Islam, mereka akan mampu menyelesaikan masalah politik, ekonomi, sosial, pendidikan, perhubungan antarabangsa dan lain-lain. Islam sebagai satu-satunya solusi mutlak dalam menghadapi akar-umbi masalah, bukan sekadar solusi tempelan yang hanya menyentuh permukaan masalah sahaja.

Al-Banna berkata lagi;

"Saya juga yakin bahawa tidak ada satupun sistem atau ajaran yang dapat mencurahkan kebahagiaan ke dalam jiwa manusia dan membimbing mereka secara praktikal dan jelas ke arah mencapai kebahagiaan ini sepertimana yang ditonjolkan oleh ajaran suci Islam; Agama yang bertepatan dengan fitrah, jelas dan praktikal. Namun di sini bukanlah ruang untuk menghuraikan segala kandungan ajaran ini. Di sini juga bukan tempat untuk membuktikan bahawa ajaran ini menjanjikan hasil tadi dan membawa ke arah kebahagiaan seluruh manusia. Perbincangan ini memerlukan ruang yang lain. Apatah lagi saya yakin kita semua sebulat suara menerima kesahihan kenyataan ini. Malah ramai di kalangan bukan Islam yang mengakui hakikat ini. Mereka mengakui keindahan dan kesempurnaan Islam." [3]

Dengan Islam, Hudud tidak akan dilaksanakan pada golongan tertentu sahaja, lantas mengabaikan golongan yang berautoriti seperti sultan dan pemerintahan dalam radar pantauan perlaksanaan Hudud. Hudud akan dilaksanakan dengan adil dan saksama, meraikan kesemua pihak yang bernaung di bawah sistemnya. Hudud akan melindungi harta dan kehormatan semua rakyat, muslim mahupun non-muslim sehingga akhirnya pelaku jenayah dengan sendirinya akan menyerahkan diri untuk dikenakan hukuman Hudud, seperti yang dipaparkan dalam sirah baginda Rasulullah S.A.W.Ini membuktikan bagaimana adilnya Hudud, sehingga pelau jenayah berasa bersalah jika dirinya tidak dihukum dengan hukuman Allah tersebut.

Dengan Islam, GST tidak akan dilaksanakan tanpa melalui beberapa prosedur yang sepatutnya, menurut konsep yang digariskan dalam sistem ekonomi Islam. Dalam usaha mencari sumber keuntungan dan menstabilkan kewangan negara, pihak kerajaan boleh mulakan dengan mengurangkan gaji dan elaun para menteri dan penjawat kerajaan, sebelum mengambil pendekatan mengggunakan duit rakyat. Jika terpaksa dilaksanakan juga, maka GST perlulah dilaksanakan mengikut syarat-syarat yang sudah ditetapkan oleh JawatanKuasa Fatwa Kebangsaan; iaitu

i. Kerajaan Komited Melaksanakan Syariat Islam;
ii. Kerajaan Memerlukan Sumber Kewangan;
iii. Cukai Yang Dikutip Hanya Untuk Memenuhi Maslahah Dharuriyat dan Hajiyat;
iv. Bebanan Cukai Dikutip Secara Adil;
v. Cukai Dibelanjakan Untuk Maslahah Ummah Bukan Untuk Maksiat;
vi. Agihan Cukai Hendaklah Bertepatan Dengan Ijtihad Ulama Semasa dan Setempat [4]

RUMUSAN

Dengan tulisan ini, maka jelas perbezaan perspektif materialisme dan Islam dalam mendepani krisis-krisis nasional yang berlaku. Sebagai Islamis yang meyakini bahawa Islam adalah penyelesaian kepada segala isu yang timbul, kita seharusnya lebih bersungguh untuk menawarkan solusi mutlak kepada msyarakat, bukan sekadar melepaskan batuk di tangga dan terpengaruh dengan solusi tempelan yang dikumandangkan oleh Barat. Aset Islam sangat berharga dan sudah terbukti berkesan dalam memerintah dunia, seperti yang dapat disaksikan oleh sejarah.

RUJUKAN;

1. Himpunan Risalah; Asy-Syahid Imam Hasan Al-Banna; halaman 199
2. Hadis-Hadis Pilihan, Al-Marhum Muhammad Qutb, halaman 113
3. Himpunan Risalah; Asy-Syahid Imam Hasan Al-Banna, halaman 122
4. http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/kajian-terhadap-cukai-barangan-dan-perkhidmatan-gst

AMAR ISMAT BIN MOHD. NASIR

Jabatan Aqidah dan Falsafah,

Kuliah Usuluddin,

Universiti Al-Azhar, Kaherah.

KERANGKA METAFIZIK DAN WORLDVIEW GERAKAN ISLAM

KECELARUAN FIQH AL-HARAKAH?

Sejak beberapa tahun lalu, wujud beberapa ahli akademik dan intelek yang mengkritik gerakan Islam/Islamisme (yang bercorak membangunkan politik dan sosial Islam) sebagai sebuah gagasan idea yang tidak lagi berupaya menghadapi cabaran zaman dan keperluan masyarakat kini. Gerakan Islam dilihat lesu dalam menangani punca permasalahan yang wujud dalam masyarakat, sekaligus dikatakan hanya menambah masalah yang sedia membarah.

Gerakan Islam juga dikatakan terpengaruh dengan globalisasi dan mengimport budaya modernisme tajaan Barat. Budaya Islamisme yang dinamakan Fiqh Al-Harakah ini, pada pandangan mereka perlu diganti dengan konsep Fiqh Al-Hadharah, kerana ia sudah tidak relevan dan bertentangan dengan tradisi keilmuan Islam dan membawa beberapa idea modernisme (walaupun pada hakikatnya mereka mendakwan membawa gagasan Islam), seperti;

1.     ANTI-TRADITION; Sikap menolak tradisi dan warisan silam peradaban Islam sebagai menjadi beban dan punca kelemahan dan kemunduran umat Islam

2.     ANTI-DOGMATISM; Sikap menolak autoriti institusi keagamaan dalam isu-isu yang berkaitan kehidupan manusia. Kebenaran tidak boleh dimonopoli oleh sesiapa yang tidak jumud pada sesetengah pihak sahaja.

3.     POSITIVIST EPISTEMOLOGY; Kefahaman agama hanya tertumpu pada sumber yang rasional dan empirik (saintifik) dan menolak autoriti sumber mistik (mysticism) seperti wahyu, falsafah, ilmu kalam, tasawwuf, firasat dan lain-lain.

4.    MATERIALIST ONTOLOGY; Pergantungan kepada autoriti dalam pelbagai manifestasi seperti taqlid, habaib, tawassul, barakah dan karamah dianggap tidak benar dan sesat dalam ajaran Islam.

NOMENCLATURE (TATANAMA) YANG DISALAHFAHAMI

Istilah Islamisme yang digunakan sering disalahfahami dengan istilah Pan-Islamisme yang dipelopori oleh Syeikh Jamāluddin Al-Afghāni, Muhammad Abduh dan Rashīd Ridha. Idea Islamisme yang memperjuangkan Al-Hākimiyyah liLlah dengan menggunakan segala lapangan yang ada seperti pendidikan, sosial, ekonomi, politik dan lain-lain lebih sinonim dengan nama-nama tokoh seperti Asy-Syahīd Imam Hasan Al-Banna, Asy-Syahīd Sayyid Qutb serta Maulānā Sayyid Abul A3lā Al-Mawdūdī.

Pan-Islamisme lebih cenderung kepada dakwaan-dakwaan modernisme seperti yang diketengahkan di atas, bahkan Syeikh Jamāluddin Al-Afghāni sendiri dikenali dunia sebagai modernis Islam. Beliau membawa idea Pan-Islamisme ke serata dunia muslim dan mendakwa unsur-unsur kejumudan, taqlid, dan pengaruh sufisme yang menebal dalam kalangan umat yang menyebabkan berlakunya kemunduran pada umat Muslim pada zaman milenia ini. Laungan ini ada sedikit persamaan dengan kebangkitan pemikir Barat ketika awal kemunculan zaman Renaissance.

Tidak dinafikan, ada beberapa noktah persamaan antara idea Islamisme dan Pan-Islamisme, namun falsafah, teori dan manhaj (proses) yang dibawa keduanya berbeza. Imam Al-Banna sendiri, dalam biografi beliau Muzākirat Ad-Dakwah wa Ad-Dā3iyah menceritakan yang beliau terinspirasi dengan gerakan Syeikh Rāshid Ridha dan sering membaca majalah Al-Manār yang diterbitkan oleh syeikh. Cuma ini tidak menjadi satu dalil untuk menyamakan idea yang dipelopori oleh Imam Al Banna sama dengan idea Pan-Islamisme. Sejarah dan realiti membuktikan dari segi teori dan praktikal, kedua-dua idea ini berbeza walaupun tujuan akhir iaitu pengembalian semula Khilāfah Islāmiyyah itu serupa.

Proses Kebangkitan Islam (di sisi Imam Al-Banna dikenali dengan Manhaj Taghyir Islāmī, manakala di sisi Maulana Al-Mawdūdī dikenali dengan Manhaj Inqilāb Islāmī) adalah satu proses yang bermula dengan pentarbiyahan seorang individu yang lengkap dengan ciri-ciri seorang muslim sejati yang syumul. Individu-individu yang sudah ditarbiyyah ini akan membentuk komuniti sosial yang teguh, lalu menghasilkan arus yang membawa kepada Islamisasi negara dengan cara politik dan ekonomi. Negara-negara Islam ini akan membentuk sebuah empayar yang luas, lantas menegakkan kembali Khilafah yang telah sekian lama padam.

METAFIZIK DAN WORLDVIEW 

Dakwaan bahawa gagasan Islamisme atau fiqh al-harakah ini tidak mempunyai kerangka metafizik adalah suatu dakwaan yang agak dangkal dan kurang tepat. Bahkan gagasan ini kaya dengan metafizik dan worldview Islam yang unggul serta unik yang bersumberkan tradisi keilmuan Islam yang silam. 

Sebagai contoh, daripada tulisam-tulisan Asy-Syahid Sayyid Qutb seperti Di Bawah Naungan Al-Quran (Fī Zilāl Quran) dan Inilah Islam (Hāzā Ad-Dīn), kita dapat melihat konsep ontologi yang diketengahkan adalah konsep At-Tawhīd. Konsep Tawhīd ini boleh dinisbahkan sebagai "Ontologi Tunggal" dalam istilah falsafah. Allah sebagai pencipta al-mumkināt (alam dan segala makhluk), lantas menafikan Atheisme, Darwinisme dan Naturalisme. Selain itu, konsep ini meletakkan Allah sebagai the first cause (sebab utama), yang membawa makna setiap event (peristiwa) dan effect (akibat) secara mutlaknya berpunca daripada Allah. Causes (sebab-sebab) lain hanya  menjadi faktor pengantara kepada sebab utama iaitu Allah. Sebagai contoh, hari menjadi siang [event] kerana matahari terbit [cause]. Dengan konsep Ontologi Tunggal ini, muslim mempercayai bahawa sebab utama 'hari menjadi siang' secara mutlaknya adalah kerana kudrat Allah, manakala sebab 'matahari terbit' hanyalah menjadi pengantara semata-mata. Konsep ini seara jelas bertentangan dengan materialist ontology.

Dari sudut epistemologi, Islamisme mengamalkan konsep ontologically determined epistemology seperti yang dapat dirumuskan melalui risalah-risalah tulisan Imam Al-Banna. Epistemologi secara ringkasnya bermaksud FALSAFAH ILMU, yang membahaskan tentang isu yang berkait dengan tabiat ilmu manusia, seperti apa itu ilmu, sumber-sumber ilmu, sifat-sifat utama ilmu, jalan memperolehi ilmu,batas-batas ilmu, kemungkinan memperolehi ilmu dan lain-lain yang berkaitan. 

Dalam isu ilmu pengetahuan, adakah semua ilmu boleh diketahui dan dicapai? Adakah semua ilmu boleh diketahui dengan sumber empirikal dan rasional semata-mata? Di sini letaknya kelebihan Islam dalam mengatur hubungkait kedua antara ontologi dan epistemologi, dengan penurunan wahyu (revelasi) sebagai panduan dalam kerangka wujud dan ilmu. Di dalam ontologi Islam, manusia disifatkan sebagai makhluk yang tidak berupaya mengetahui setiap perkara dan perlu dibantu dengan petunjuk wahyu (epistemologi Islam). Manusia bukanlah pusat kepada segala ilmu pengetahuan seperti yang didakwa oleh Kebudayaan Barat, serta mempunyai keterbatasan dalam mengetahui perkara-perkara metafizik dan ghaybiyyat. Ini sekaligus menafikan dakwaan Islamisme mengamalkan konsep positivist epistemology.

RUMUSAN

Fiqh Al-Harakah/Islamisme adalah idea yang relevan untuk dipraktikkan, tanpa menafikan kepentingan Fiqh Al-Hadharah dalam pembinaan tamadun dan khilafah. Sepatutnya kedua-dua pendokong gagasan ini tidak berseteru, bahkan sepatutnya melengkapkan antara satu sama lain. Golongan intelektual seperti ulama' dan fuqaha' yang cenderung pada fiqh al-hadharah perlulah memberikan panduan serta guideline pada umara' dan wuzara' yang berkuasa ketika itu, seperti sinergi antara Nizāmuddin At-Tūsi (Nizām Al-Mulk) dan Imam Al-Juwayni yang dirakamkan dalam karya Ghiyāth Al-Umam fi Ilthiyāth Az-Zulam. Umara' dan wuzara' pula perlulah mempunyai dasar teori dan praktikal yang jelas dalam amal Islami, supaya Islamisasi yang diusahakan bukanlah hanya sekadar ketukan pada tin kosong. Ummah centric dalam rangka jemaah centric.

SAYYID QUTB DAN TAKFIR; SEBUAH PENJELASAN

Baru-baru ini tersebar status yang mengkritik kitab Di Bawah Naungan Al Quran  (Fī Zilāl Quran), tulisan Asy-Syahīd Sayyid Qutb. Istilah yang sering digunakan iaitu masyarakat jahil (mujtama3 jāhiliy) dikatakan menjadi paksi kepada radikalisme dan terrorisme yang disalahtafsirkan oleh sebahagian umat Islam, dan disandarkan salahfaham radikal itu kepada jemaah Ikhwan Muslimin, dan dikaitkan dengan ISIS, Hizbullah, Al-Qaeda dan HAMAS. 

Tuduhan yang disandarkan ini bukanlah tuduhan-tuduhan baru, tetapi semboyan lama yang kini dialunkan kembali oleh beberapa masyaikh Al-Azhar, antaranya bekas mufti Mesir sendiri iaitu Syeikh Dr. Ali Jum3ah dan Syeikh Usamah Sayyid Al Azharī.

Saya merupakan antara peminat tegar tulisan Asy-Syahīd Sayyid Qutb sejak di bangku persekolahan lagi. Buku Fī Zilāl Quran, Inilah Islam (Hāzā Ad Dīn), Masa Depan Untuk Islam (Al-Mustaqbal Lihāzā Ad-Dīn), Petunjuk Sepanjang Jalan (Maālim fi At-Torīq) dan Keadilan Sosial dalam Islam (Al-Adālah Al-Ijtimā'iyyah fil Islām) adalah buku-buku yang saya miliki, yang bagi saya cukup untuk menggambarkan pemikiran dan idea yang cuba diketengahkan oleh Asy-Syahīd.

Fikrah Pemisahan Total

Dari analisis dan pembacaan yang dibuat pada penulisan Asy-Syahīd, saya mendapati beliau mempelopori dan mengarusperdanakan fikrah Mufāsolah (Pemisahan Total) dalam pembentukan acuan pemikiran, yang mana menoktahkan bahawa agama Islam (baca: wahyu) mestilah bersih dan bebas daripada mana-mana unsur hawa dan jāhiliyyah, dalam merangka projek (masyrū3) Islam atas muka bumi. 

Fikrah ini amat mirip dengan apa yang dapat disimpulkan dari tulisan Maulānā Sayyid Abul A3lā Al-Mawdūdī, seorang Islamis yang berjuang di bumi India dan Pakistan serta pengasas kepada gerakan Jamaat el Islami di Pakistan.

Kafir Boleh Dibunuh - Syed Qutb?

Persoalan yang timbul, adakah apabila Asy-Syahīd menggunakan istilah jāhiliyyah pada mana-mana individu atau masyarakat akan memberi konotasi kafir pada golongan tersebut, lantas mentakfirkan dan menghalalkan darah mereka untuk dibunuh? Ini antara tuduhan ekstremisme yang cuba dilemparkan kepada tulisan Asy-Syahīd. Saya akan kupas persoalan ini berdasarkan apa yang saya pelajari dari kuliah Usuluddin Jabatan Aqidah dan Falsafah di Al-Azhar dalam subjek Tafsir Maudhū3ie dan Falsafah Islām.

Perkataan jāhiliyyah, apabila disandarkan pada individu atau masyarakat, tidaklah membawa konotasi kufur. Ini sangat jelas, daripada perbuatan Rasulullah menisbahkan perbuatan Abu Zar Al Ghiffārī yang menggelarkan Bilāl Bin Rabah dengan gelaran Ya Ibna Saudā' (Wahai anak si hitam; Bilal merupakan keturunan Habsyah/Ethiopia) sebagai perbuatan jāhiliyyah. Sabda baginda; يا أبا ذر إنك امرؤ فيك جاهلية"" Wahai Abu Zar, sesungguhnya pada diri kau terdapat bibit-bibit jāhiliyah)-Hadih riwayat Imam Muslim. 

Dalam isu ini, Rasulullah tidak meminta Abu Zar untuk mengucapkan lafaz syahādah kembali-menandakan lafaz jāhiliyyah tidak membawa erti takfir-tetapi hanya meminta beliau meminta maaf daripada Bilāl semata-mata. Ini jelas membezakan lafaz jāhiliyyah dan konotasi kāfir yang disalahfahami beberapa kelompok Islamis dan ulama'.

Dalam buku Langkah Bermula (Al-Muntolaq) karya Syeikh Muhammad Ahmad Ar-Rāsyid, beliau mengatakan dalam Bab Kami Menolak Hawa Nafsu (Narfudhu Al-Ahwā');

"Oleh kerana itu, setiap kali maksiat seorang muslim bertambah, bertambahlah KADAR JĀHILIYYAH yang ada padanya. Tetapi dia tidaklah menjadi jāhiliyyah seluruhnya, kecuali jika dia mensyirikkan Allah di dalam ibadahnya atau dia beriktikad bahawa sebahagian dari perkara yang diharamkan Allah adalah halal atau beriktikad bahawa sebahagian daripada yang dihalalkan Allah adalah haram dan beriman hanya pada sebahagian dari syariat Allah dan kufur pada sebahagian yang lain. Inilah rahsianya mengapa Rasulullah S.A.W memberi amaran agar berhati-hati ketika mengkafirkan individu yang telah zahir keIslamannya, sebagaimana sabda baginda yang bermaksud: “Barangsiapa yang berkata kepada saudaranya: (“Wahai si kafir!” Kembalilah kufur itu kepada salah seorang dari mereka. Jika benar, maka kafirlah orang yang dikatakan. Kalau tidak, kembalilah kufur itu kepadanya")

Untuk isu takfir ini, Asy-Syahīd Imam Hasan Al Banna telah menggariskan satu uslub yang sederhana (mu3tadil) dalam Usul 20 (Usūl Isyrīn);

“Janganlah kita mengkafirkan seorang Islam yang berikrar dengan dua kalimah syahadah dan beramal mengikut tuntutannya dan menyempurnakan apa yang difardhukan kepadanya berdasarkan satu pendapat yang dipegangnya atau satu maksiat yang dilakukannya; kecuali jika dia mengaku dengan kalimah kufur atau menyangkal perkara yang perlu dan sepatutnya diketahui tentang agama, mendustakan keterangan al-Quran, atau mentafsirkannya mengikut satu perspektif yang tidak menepati uslub bahasa Arab tentang sesuatu perkara, atau membuat satu amalan yang tidak membawa pengertian lain selain dari kufur.”

Daripada penerangan di atas, jelas bahawa lafaz jāhiliyyah hanyalah bermakna individu dan masyarakat itu memiliki ciri-ciri masyarakat jāhiliyyah yang wujud sebelum Islam muncul pada awal zaman kenabian Rasulullah. Begitu juga dalam Al-Quran, Allah menisbahkan lafaz jāhiliyyah kepada keadaan masyarakat sebelum kemunculan Islam. 

Firman Allah;

"أَفَحُكْمَ الْجَاهِلِيَّةِ يَبْغُونَ وَمَنْ أَحْسَنُ مِنَ اللَّهِ حُكْمًا لِّقَوْمٍ يُوقِنُونَ"Apakah hukum Jahiliyah (yang silam) yang mereka kehendaki, dan (hukum) siapakah yang lebih baik daripada (hukum) Allah bagi orang-orang yang yakin?[Al-Ma'idah:50]

Ikhwan Muslimin tidak tersilap dalam memahami teks dan konteks yang ada dalam siri-siri penulisan Asy-Syahīd Sayyid Qutb. Bahkan IM secara jelas menyuarakan bantahan mereka dengan cara yang aman, serta menggunakan demokrasi untuk mendapat legitimasi politik dalam pemerintahan. 

Mereka juga menafikan terlibat dalam mana-mana kegiatan terrorisme dan radikalisme di Mesir atau mana-mana negara, seperti ISIS. Keganasan yang berlaku di Sinai misalannya hanyalah wayang lama yang cuba dimainkan untuk mengkambinghitamkan IM, seperti yang berlaku semasa zaman Jamal Abdun Nasser. 

Bahkan United Kingdom sendiri tidak dapat membuktikan IM terlibat dalam sebarang aktiviti keganasan seperti yang digembar-gemburkan dalam corong radio dan televisyen pro-regim. Yang wujud hanyalah justifikasi batil yang cuba melegitimasikan pemerintahan regim dengan hujah keamaman palsu.

Rujukan;

1. Fī Zilāl Qurān; Asy-Syahīd Sayyid Qutb

2. Fahmul Islam Min Zilāl Usūl Isyrīn; Al-Marhūm Jum3ah Amin Abdul Aziz

3. Al-Muntolaq; Muhammad Ahmad Ar-Rāsyid