ANDA BERTANYA, PRESIDEN JAWAB

Berikut adalah beberapa persoalan dan syubhat yang sering dilontarkan pada ISMA Mesir secara khusus dan ISMA secara umum. Setiap persoalan di bawah dijawab sendiri oleh Presiden ISMA, AL-Fadhil Ustaz Abdullah Zaik Abdul Rahman dalam sebuah forum “Anda Bertanya, Presiden Jawab” yang dianjurkan pada 24 Oktober yang lalu.

APA YANG MEMBEZAKAN ISMA DENGAN JEMAAH LAIN

Soalan : “Apakah asolah dalam ISMA yang membezakan ISMA dengan jemaah yang lain?”

Saya lebih cenderung agar semua NGO Islamis dan NGO bukan Islamis seperti nasionalis untuk membangun umat berbanding melebihkan ISMA dari yang lain.

1. Pegangan kita kepada Islam. Itulah agenda, wasilah dan fikrah kita. Quran dan Sunnah menjadi sumber kekuatan.

2. Orang melihat Islam sebagai sumber hukum. Tidak ramai yg melihat ia sebagai sumber kekuatan membangun umat.

Dalam Islam ada formula yang boleh membangun umat yang kuat. Kita tidak mengambil sumber dari barat atau komunis untuk bangunkan umat. Kita mengambil Quran dan Sunnah dan aset pengalaman umat terdahulu dari Tamadun Umayyah, Abbasiyah dan Uthmaniyah untuk kita membangun umat.

Sebagai gerakan Islam, kita tidak boleh mengambil rujukan lain selain sumber Islam.

3. Kita realistik dengan membaca waqi' malaysia. Ada yang baca Quran Sunnah tapi tidak tengok keadaan malaysia. Dari segi demografi, geografi dan komponen-komponen lain.

***************************************************************************

Soalan : “Keistimewaan Tarbiah ISMA?”

Dalam memastikan asolah tarbiah ISMA, objektif tarbiah ISMA adalah objektif Islam. Apa yang terkandung dalam objektif Islam ada dalam objektif tarbiah ISMA.

Bila Quran menyuruh kita bersedia, maka kita sedang menyediakan kekuatan.

Usrah, katibah dan daurah adalah untuk memperkasakan objektif tarbiah.

Bila kita beriadah dan sentiasa berada dalam wasilah ini, ahli akan merasakan mereka beribadah setiap masa. Berada dalam aktiviti ribat (menjaga perbatasan) dalam mempertahankan Islam.

Kekuatan jemaah datang dari keimanan. Bila iman kuat, maka jemaah akan jadi kuat. Kerana kita tak membawa kefahaman yang luar dari Islam.

ISMA datang dari dalam diri, iaitu iman kita. Itulah sumber kekuatan kita. Bila kita nak upgrade aktiviti, ia bergantung kepada kekuatan iman seorang akh dalam jemaah.

KENAPA ISMA MEMPERJUANGKAN MELAYU?

Soalan :  Kenapa ISMA sering menghidupkan pengagungan tamadun Melayu?

Kerana orang Melayu tidak tahu asal-usulnya. Minda orang Melayu menjadi kerdil sehingga tidak tahu siapa dia dan apa yang patut diperjuangkan.

Untuk membawa agenda yang besar, orang Melayu perlu kembali kepada asal-usul mereka.

Bila kita kaji, sebenarnya tamadun Melayu itu wujud, dan ada kajian yang mengatakan tamadaun Melayu wujud dari zaman Tamadun Yunani lagi.

Contoh di Sungai Batu, 500 tahun sebelum Masihi lagi, orang Melayu sudah mempunyai kapallayar sendiri.

Genetik orang Melayu sudah menjadi lemah dan dibutakan dari sejarah. Kita dah jadi buta identity dan lemah jatidiri.

Bila dinilai semula melaui kajian empirikal, genetik Melayu adalah lebih tua dari genetik Cina dan India. Akan tetapi, Universiti Singapura mengeluarkan kajian yang mengatakan genetik Melayu lemah dan kita menerimanya secara langsung tanpa membuktikan yang sebaliknya.

Kita membaca sejarah Perang Hittin dan sebagainya tetapi kita terlupa mengkaji sejarah Melayu yang membebaskan Kota Melaka berpuluh tahun lamanya.

Pernahkan kita terbaca kenyataan Alfonso de Albequerque yang pernah mengatakan; “Jika jatuhnya Kota Melaka, maka jatuhlah Kota Makkah.”

Kisah Hang Tuah bukanlah mitos dan legenda yang direka sebagai sandiwara yang memperdayakan orang Melayu, tetapi ia adalah hakikat yang hidup dalam darah orang Melayu,

Semua perkara ini penting untuk menyeru kepada kebangkitan. Bila ISMA menyedarkan umat yang kita dahulu mempunyai tamadun yang hebat, ini bermakna kita mahu mengembalikan masyarakat kepada zaman kegemilangan Islam kita dahulu, dan kita ingin menegakkan Islam dengan kekuatan Melayu, akhirnya baru masyarakat boleh faham dan menerima dengan baik. ISMA bukan ingin menegakkan Melayu yang tiada asas dengan Islam.

***************************************************************************

TAADUD JEMAAH

Soalan : “Taadud Jemaah di Mesir?”

Polemik lama yang tidak relevan sekarang ini. Saya memegang jawatan perhubungan luar dalam ISMA.  Saya berjumpa dengan orang-orang di rumah-rumah negeri, saya katakan kepada mereka; “Kalau ada satu juta perbezaan dan satu sahaja titik persamaan, maka saya nak bersama anda dalam satu perkara itu.” 

Saya pernah mempelawa Al-Marhum Ust Harun Taib datang ke rumah untuk makan dan berbincang tentang perkara ini. 

Idea taadud jemaah ini sekarang sudah tidak digunapakai oleh orang yang mencetuskan perkara ini. Taadud jemaah ini sudah tidak relevan untuk dijadikan isu untuk bertembung antara jemaah. 

Fahaman ini tak sepatutnya masih dipegang oleh masyarakat pelajar di Mesir. Sedangkan ada di tempat-tempat yang lain, parti Islam sendiri yang berpendapat kita perlu bertahaluf dengan kafir, DAP dan lain-lain. Akan tetapi apabila dengan orang Islam sendiri, kita tunjukkan pendirian yang sebaliknya dan bermusuh serta berkhilaf pula dengan mereka. 

Dalam keadaan golongan Islamis ini syadid dan bermusuh dengan orang Islam, mereka boleh pula menerima kafir sebagai sekutu. Mereka gagal mengaplikasi mafhum taadud dalam mujtama' muslim, akan tetapi apabila dengan orang bukan Islam, bukan main toleransi dan berlemah lembut lagi laga golongan ini.

Kelompok yang memegang idea ini sendiri tidak mengaplikasi fikrah mereka dengan jujur kerana mewarisi permusuhan yang sudah berkurun lamanya.

[Diambil dari laman fb ISMA Mesir]

KEMBARA KHAZANAH KHILAFAH; Andalus, Sepanyol

Alhamdulillah sejak berada di Mesir, saya dapat mengenali dengan lebih mendalam kisah-kisah perjuangan perajurit, wira dan perisitwa-peristiwa dalam sejarah Islam.

Bermula dengan mengenali dengan tokoh-tokoh gerakan Islam seperti IHAB dan SQ yang memulakan dakwah di Mesir, saya juga berpeluang mengenali dengan rapat kisah Fathul Qastantiniyyah (Pembukaan Kota Konstantinople) dengan menyertai rombongan kembara khazanah khilafah yang dianjurkan oleh Ibrah Al-Fateh​ di Turki pada tahun 2014. 

Ketika di Istanbul, kami dapat mendengar talk tentang Pembukaan Kota Konstantinople yang diberikan oleh Ustaz Syed Ahmad Israa'​ secara langsung di atas perairan Bosphorus, yang menjadi saksi hidup aksi-aksi hero perajurit yang dipimpin oleh Sultan Muhammad Al-Fateh. Selain itu, saya dengan sengaja mencuri masa untuk menaiki puncak Galata Tower (tempat yang tidak disediakan dalam pakej kembara), bagi melihat sendiri kawasan serangan Al-Fateh secara makro. Peluang untuk merasai sendiri visi Al-Fateh dan agenda Konstantinople yang berumur hampir 800++ tahun sejak hadith nabi tentang pembukaan kota itu dibacakan.

Gambar penulis di dalam Galata Tower

Baru-baru ini pula, saya dapat mengenali kisah Fathul Andalus (Pembukaan Kota Andalus) yang dikepalai oleh Musa Bin Nusayr dan Tariq Bin Ziyad, yang menawan bumi Andalus dalam Peperangan Guadalate, lantas menjatuhkan kerajaan Kristian Visigoth Hispania. Hati ini berbisik, jika dilapangkan rezeki, ingin juga meneroka tanah Tarif, Gibraltar, Toledo dan Granada yang pernah menyaksikan kehandalan perwira Islam serta kegemilangan tamadun khilafah yang silam. Melihat sendiri visi Musa dan Tariq, yang mengimpikan untuk menawan Empayar Rom dengan jalan laut seperti yang dicadangkan oleh Saidina Uthman.

Sooner or later, insya Allah!

SURAT TERBUKA KEPADA ISLAMIS

Pasca Rabī3 Arabī (Arab Spring), dunia disajikan dengan kegagalan Islamis dalam membawa wacana politik yang dikatakan progresif untuk menyelesaikan masalah sosial rakyat, membangunkan ekonomi negara dan menegakkan keadilan dan urustadbir yang cekap.

Dunia menyaksikan kekalahan FJ Party (Ikhwan Muslimin) di Mesir, Renaissance Party (An-Nahdhah) di Tunisia, kecelaruan beberapa Islamis di Algeria, kemelut dalaman yang dihadapi oleh HAMAS di Gaza dan islamisasi beransur-ansur yang dilakukan oleh Turki tergugat dengan keputusan pilihanraya yang tidak menyebelahi AK Parti. Ini menyebabkan ramai daripada masyarakat keliru dan celaru bagaimana projek Islam ini boleh berjaya dan menggantikan wacana politik autoritarianisme dan nepotisme yang saban hari menghancurkan negara. Islamis dilihat tidak kompeten dalam mengharungi politik untuk menggantikan regim yang memerintah.

Situasi ini yang berlaku di sekitar Tanah Arab, juga sudah menjadi fenomena di Malaysia. Pola ini semakin hangat pasca Muktamar PAS pada Jun 2015 yang lalu, apabila golongan Islamis Fundamentalis memenangi kerusi Jawatankuasa PAS Pusat. Bukan saja golongan asatizah lepasan Timur Tengah di dalam PAS menjadi sasaran kritikan, bahkan label-label seperti konservatif, tidak progresif, mundur, lapuk dan pelbagai lagi label telah dipukul rata kepada semua asatizah dalam pelbagai lapangan dan gerakan. Ditambah lagi dengan ahli-ahli parti Islam dan pakatan sendiri yang menjuarai suara ini, dan disahut pula oleh golongan masyarakat pertengahan yang rata-rata sering dimanipulasi oleh media perdana dan alternatif yang berkepentingan.

Hal ini menyebabkan islamisasi yang cuba dilakukan oleh pelbagai gerakan Islam di Malaysia tergugat, apabila masalah dalaman parti disensasikan dan dipukul rata pada semua Islamis yang beraktivisme di Malaysia. Rakyat juga semakin keliru, adakah Islam boleh menyelesaikan masalah harian mereka, atau adakah mereka perlu beriman dengan demokrasi liberal atau komunis sosial sebagai alternatif dalam pemerintahan? Dan yang paling mendukacitakan, apabila kelompok Islamis sendiri yang pernah aktif bergelanggang dalam parti dan gerakan Islam berduyun-duyun mencari wadah baru yang lain serta sinis terhadap projek Islam yang selama ini menjadi wirid mereka dalam usrah dan daurah yang dianjurkan.

Untuk mengelakkan pola ini menjadi pandemik kepada rakyat Malaysia secara umunya, islamis perlulah melupakan perbezaan furū' (cabang) yang berlaku dalam kalangan mereka, dan bersepakat bersama untuk melakar agenda islamisasi yang kompeten dalam menghadapi globalisasi yang meruncing dan mengancam kedaulatan negara Malaysia yang beridentitikan Islam. Selagi Islamis tidak bersatu, selagi itu chauvinis, sekularis, liberalis dan sosialis akan mengasak untuk menghilangkan jatiditi muslim di Malaysia.

Selain itu, untuk mengatasi masalah kebolehpasaran golongan asatizah secara khususnya dan islamis secara umumnya, semua mereka  mestilah menguasai dua aspek penting, iaitu kemahiran berorganisasi dan penguasaan ulūm syarak.

Melihatkan komen-komen dari ahli-ahli PAS, ada yang mengatakan ramai asatizah muda yang pulang dari Timur Tengah kebanyakannya lemah dalam urus tadbir organisasi, dan hanya lebih gemar mengkritik dari mencadangkan inisiatif penambahbaikan, serta kurang terlibat bersama komuniti masyarakat dalam majlis keramaian setempat.

Maka untuk itu, di samping keperluan mengasah ilmu dan kefahaman dalam nas-nas syarak, asatizah juga hendaklah meraih pengalaman mengurus organisasi, berinteraksi dengan komuniti yang luas (bukan sekadar komuniti negeri masing-masing sahaja), serta melibatkan diri dalam kegiatan sosial setempat. Baru ketika itu asbab untuk menjadi agen untuk mengubah umat akan jadi sempurna.

Mu'az bin Jabal berkata bahawa Rasulullah s.a.w. bersabda: "Ingatlah, bahawa lingkaran Islam selalu berputar, maka berputarlah bersama Al-Quran ke mana pun ia mengarah (samada di atas atau di bawah). Ingatlah, bahawa Al-Quran dan kekuasaan akan berbeza arah (berpisah). Maka dengan itu, janganlah kamu memisahkan diri dari Al-Quran. Ingatlah, bahawa kelak akan berkuasa atas kamu pemimpin-pemimpin yang akan memutuskan untuk diri mereka sesuatu yang tidak diputuskan untuk kamu. Jika kamu membangkang kepada mereka, maka sudah tentu mereka akan membunuh kamu. Akan tetapi, apabila kamu mematuhinya, maka mereka pasti akan menyesatkan kamu. Para sahabat bertanya: "Apa yang harus kami lakukan pada waktu seperti itu wahai Rasulullah? "Baginda menjawab: "Lakukanlah seperti yang dilakukan oleh para pengikut Isa bin Maryam, di mana mereka menyebar dengan membawa gergaji, lalu memikul kayu. Kerana, mati dalam ketaatan kepada Allah jauh lebih baik daripada hidup dalam keadaan bermaksiat kepadaNya";- [Hadith riwayat Tabrani]

AMAR ISMAT BIN MOHD NASIR,

Jabatan Aqidah dan Falsafah,

Kuliyyah Usuluddin,

Universiti Al-Azhar, Kaherah.

LGBT; MANIFESTASI LIBERALISME BARAT

LGBT DAN LIBERALISME

Liberal tidak semestinya sentiasa progresif. Demokrasi Liberal pula bukanlah kemuncak sejarah manusia seperti yang ditulis oleh Francis Fukuyama, dan yang dikatakan konservatif (walaupun saya tidak setuju dengan istilah ini) tidaklah bermakna mundur ke belakang.

 Lihatlah bagaimana akhirnya liberalisme membawa kepada pengiktirafan golongan minoriti LGBT di Amerika dan menjadi legal dalam undang-undang. Pada tanggal 27 Jun 2015, Mahkamah Tinggi Amerika Syarikat telah memutuskan bahawa perlembagaan mengiktiraf kedudukan dan hak LGBT, dan sekaligus membenarkan perkahwinan sejenis di kesemua 50 buah negeri AS. Ini salah satu bukti jelas betapa liberalisme membawa manusia yang dikatakan sudah mencapai kemuncak peradaban mundur ke belakang, ke zaman purba prasejarah

Jika sebelum ini, liberalis dan sekutunya cuba berlepas diri dari dilabel sebagai pemangkin gejala rogol dan rompak (kerana liberalisme menafsirkan liberal dengan kebebasan perbuatan individu tanpa sekatan kerajaan atau pihak berwajib), maka untuk isu LGBT, tidak syak lagi pendokong tegarnya adalah golongan liberalis dengan alasan komuniti LGBT ini tidak mengganggu ketenteraman rakyat lain (kerana had kebebasan dalam liberalisme adalah kebebasan orang lain), serta hujah dangkal yang mengatakan bahawa komuniti ini dilahirkan secara fitrahnya memang songsang dan mereka perlu diraikan haknya.

Apapun hujah rasional yang cuba dikemukakan oleh komuniti LGBT dan golongan liberalis ini, kesemuanya adalah hujah dangkal yang tidak berasakan atas hujah akal dan agama yang sejahtera. Tiada agama di dunia ini, agama Islam atau selainnya yang membenarkan amalan seks songsang, serta akal yang sihat juga tidak dapat menjustifikasikan wujudnya kecenderungan kepada jantina sejenis sejak lahir. Yang wujud hanyalah lintasan hati yang disuburkan oleh faktor persekitaran dan normalisasi masyarakat yang tidak menganggap LGBT sebagai satu kesalahan jenayah yang jijik. Konsepnya sama seperti istilah psikologi “cognitive dissonance”, yang membawa maksud suatu kesalahan itu akan dianggap benar jika majoriti orang melakukan ‘kesalahan’ tersebut.

KEMUNDURAN DAN DEMOKRASI LIBERAL

Gelagat sebegini mengembalikan kita ke zaman prasejarah, walaupun kita hidup pada zaman moden yang serba maju dan canggih. Dengan teknologi yang ada, kita mampu mengenali dunia, galaksi serta cakerawala, namun kita semakin tidak mengenali diri sendiri, kalah pada nenek moyang kita yang hidup pada zaman prasejarah yang lebih mengenali fitrah manusiawi. Adakah zaman akan datang kita terpaksa pula menerima kewujudan golongan paedophilia, zoophilia dan necrophilia atas hujah hak asasi terlampau?

 Demokrasi liberal pula sudah haru biru prinsipnya, ada ketika mempertuhankan majoriti, pada ketika yang lain pula berkecamuk memenuhi kehendak individu dan minoriti. Walhal wujud juga golongan yang minoriti yang ditindas di negara demokrasi seperti golongan wanita yang ingin berhijab dan memakai skirt labuh di Perancis. Minoriti Muslim Rohingya juga dinafikan hak mereka tanpa mendapat pembelaan sewajarnya dari ikon demokrasi Burma Aung San Suu Kyi, yang hanya menuturkan lips service dalam isu penindasan ini. Ini membuktikan kepada kita, demokrasi liberal tajaan Amerika hanyalah diskriminasi orientalis dalam melunaskan hajat neo-imperialisme mereka. Amerika hanya berpura-pura dan menggunakan alasan demokrasi sesuka hati mereka.

MENCONTOHI PERJUANGAN KOMUNITI LGBT?

Terdapat satu tulisan oleh seorang pimpinan gerakan mahasiswa Islam yang cuba memberikan sebuah sudut pandang baru, yang kononnya mengkehendaki golongan dan pelobi anti LGBT untuk mencontohi pelobi pro LGBT dalam menegakkan hujah dan membuat desakan bagi merealisasikan tuntuan mereka. Tiga poin yang dikemukakan adalah ruang undang-undang, pemerkasaan kajian atau penyelidikan dan perbaiki hubungan sosial sivil.

Bukanlah membakulsampahkan tulisan itu, namun dilihat tulisan itu seolah-olah ditujukan pada konservatif pro agama dan status quo, yang dilihat tidak cekap dalam memanfaatkan ruang undang-undang, malas membuat membuat kajian dan sering menimbulkan huru-hara. Ini dapat dibuktikan dengan di akhir tulisan tersebut, beliau membawakan konsep ‘Rahmat Untuk Semua’, yang sering digunakan sebagai justifikasi hujah untuk cuba berlaku “tasahul” (longgar) dalam urusan agama.

Sebenarnya isu yang paling penting adalah kembali kepada asas negara kita iaitu Rukun Negara. Rukun ini dikongsi oleh semua bangsa dan agama (bukan rukun Islam atau Iman yang hanya dipercayai oleh Melayu Islam), yang mana salah satunya adalah keluhuran perlembagaan, di mana secara jelas perlembagaan tidak membenarkan sebarang aktiviti seks songsang dalam negara. Isunya bukanlah pada memanfaatkan ruang undang-undang, tetapi isu utama adalah menghormati Rukun Negara dan keluhuran Perlembagaan Persekutuan. Kenaapa perlu meminda undang-undang yang sudah disepakati oleh semua bangsa sejak kemerdekaan, sedangkan kita sudah mengetahui tuntutan sebegitu (dalam kes ini tuntutan LGBT) akan mengkucar-kacirkan peradaban manusia?

Tiada isu yang perlu diungkit dalam kajian dan penyelidikan, kerana kajian yang menunjukkan keburukan LGBT tersangat banyak dalam jurnal-jurnal universiti dan penyelidikan doktor pakar dari sudut kesihatan dan kemasyaraktan. Bahkan ketamadunan manusia juga akan hancur dari segi demografi, asal-usul keturunan dan lain-lain aspek jika seks songsang dibiarkan berleluasa dan legal dalam undang-undang. Tiada fiqh ijtihad atau isu fitrah, bukan sahaja dalam agama Islam, bahkan dalam agama-agama lain yang mengiktiraf golongan LGBT ini untuk terus menonjolkan kesongsangan mereka secara terbuka.

Keamanan sosial sivil pula hanya dicapai, apabila semua rakyat menghormati dokumen tertinggi sesebuah negara (dalam konteks Malaysia adalah Perlembagaan Persekutuan). Keamanan tersebut tidak dapat dicapai jika tuntuan-tutntan hak asasi terlampau ini sentiasa wujud dalam masyarakat, terutamanya dari kalangan minoriti yang kecil. Tuntutan-tuntutan sebegini yang sentiasa menjadikan negara tidak tenteram dan huru-hara.

Pejuang hak asasi perlu membezakan hak layanan kepada tahanan LGBT dan hak asasi kewujudan golongan LGBT itu sendiri. Seringkali mereka memperjuangkan hak kewujudan golongan LGBT, namun membawakan hujah dan contoh kes mak nyah atau pondan yang dicabul oleh penguasa. Ini adalah falasi dalam argumen dan tertolak sama sekali, serta tidak boleh dijadikan hujah untuk membela kewujudan golongan yang mengamalkan seks songsang. Sepatutnya mereka memperjuangkan hak banduan/tahanan dalam lokap supaya sentiasa dilayan dengen berhemah seperti yang ditunjukkan oleh Rasulullah S.A.W, bukannya memperjuangkan kewujudan mereka yang terang-terang bertentangan dengan akal rasional dan wahyu Tuhan.

KESIMPULAN

Paradoks liberal yang terbesar adalah memaksa orang lain untuk menganut liberalisme juga. Memaksa majoriti rakyat mengikitraf kewujudan, menerima ‘fitrah kewujudan’ mereka dan membiarkan mereka lakukan apa yang dihajati atas alasan hak asasi dan kebebasan bersuara. Retorik!

AMAR ISMAT BIN MOHD NASIR,

Jabatan Aqidah dan Falsafah,

Kuliah Usuluddin,

Universiti Al-Azhar, Kaherah.

ASH'ARITES ARGUMENTS IN ASSERTING SIFĀT AL-WUJŪDIYYAH (EXISTENTIAL ATTRIBUTES)

The Ash'arites, as against the Mu'tazilites, held that "God has attributes which inhere eternally in Him and are in addition to His essence." These attributes are eternal, but they are neither identical with His essence, nor are they quite different from or other than His essence. God is knowing, for instance, means that God possesses knowledge as an attribute, which is inherent in God, and although it is not exactly the same as His essence, yet it is not something quite different from and other than His essence. The Ash'arites, here, maintained a very difficult position. They were between the two horns of a dilemma. They could neither assert the eternal attributes of God to be identical with nor wholly different from the essence of God.

They could not agree to the Mu'tazilite view and assert the identity of the attributes with the essence of God, because that would be a virtual denial of the attributes. They could not also assert that these eternal attributes are something absolutely different, or other than and separate, from God, as that would lead to multiplicity of eternals, and go against divine unity. They, therefore, maintained that these attributes are, in one sense, included in and, in another sense, excluded from, the essence of God. It is common knowledge that the Asharites contended that essence (mahiyyah), and attri­butes (sifat) are two different things and they cannot be otherwise in the case of God, the Supreme Being. The Ash'arites made a distinction between the meaning or connotation (mafhum) of a thing and its reality (haqiqah). So far as their meaning is concerned, the attributes and the essence of God are not the same and as such the attributes are in addition to the essence of God, i.e., they have different meanings. The meaning of dhat (essence) is different from the meanings of different attributes. God's essence, for instance, is not knowing or powerful or wise, but so far as their ultimate haqiqah (reality or application) is concerned, the attributes are inherent in the divine essence, and hence are not something quite different from or other than the essence of God.

In support of the above view of theirs, the Ash'arites advanced the following arguments.

The analogical argument of the Ash'arites of the older generation: God's actions prove that He is knowing, powerful, and willing; so they also prove that He possesses knowledge, power, will, etc., because the ground of inference cannot differ in different things. What is true in the case of a created being must also be true in the case of the Divine Being. In the case of a human being, by "knowing" we mean one who possesses knowledge and even common sense and draws a line of demarcation between an essence and its attributes. On the same analogy, distinction must be drawn between the essence of God and His attributes. The essence and the attributes should not be supposed to be blended in the Divine Being. Hence the attributes of God cannot be identical with His essence, as the Mu'tazilites held. But this analogical reasoning is very weak, for what is true of a finite being need not necessarily be true of an infinite being. But, according to the doctrine of mukhalafah, God's knowledge or power or will and, as a matter of fact, all His rational attributes signify quite different meanings when applied to created beings.

Secondly, they argued that if all the attributes of God are identical with His essence, the divine essence must be a homogeneous combination of contra­dictory qualities. For instance, God is merciful (rahim) and also revengeful (qahhar); both the contradictory attributes would constitute the essence of God, which is one, unique, and indivisible (ahad), and that is absurd.

Further, if the attributes are identical with God's essence, and if, for instance, His being knowing, powerful, and living is His essence itself, no useful purpose will be served by ascribing them to Him, for that would ultimately be the virtual application of His essence to itself, which is useless. Hence the divine attributes cannot be identical with the divine essence.

Thirdly, if the attributes of God are not distinct from His essence, the meanings of the different attributes will be exactly the same, for God's essence is a simple and indivisible unity. The meanings of knowing, willing, and living, for instance, will be exactly the same, and thus knowledge will mean power, or power will mean life, and so on. [19] This also is an absurdity. These different attributes imply different meanings and hence they cannot be identical with God's essence. His essence is one and He possesses many attributes which eternally inhere in Him and, though not identical with His essence, yet they are not absolutely different from His essence.

From the link; http://www.muslimphilosophy.com/hmp/14.htm

ANTARA FALSAFAH ISLAM DAN ILMU KALAM

Baina Al-Falsafah wa Ilmi Al-Kalam oleh Ustaz Dr. Saeed Fodeh

Ustaz menerangkan tentang intisari persamaan dan perbezaan majāl (sudut) yang ada pada kedua-dua perbincangan tentang Falsafah Islam dan Ilmu Kalam. Sepertimana yang diketahui, sepanjang sejarah Islam, kedua-dua aliran ilmu ini tidak pernah sunyi dari menerima kritikan sesama mereka. Imam Al Ghazālī telah menolak falsafah Aristotelianism/Neo-Platonism yang dipelopori oleh Al-Fārābī dan Ibnu Sīnā dalam kitab agung beliau Tahāfut Al-Falāsifah, manakala Ibnu Rushd membalas kembali kritikan tersebut dengan karya Tahāfut Al-Tahāfut. Begitu juga Fakhruddīn Ar-Rāzi telah menulis kritikan pada aliran falsafah yang terdapat pada karya Ibnu Sīnā Al-Ishārāt wa At-Tanbīhāt, namun kritikan itu dijawab oleh Nasiruddīn At-Tūsī yang menjadi syārih kepada kitab Ibnu Sīnā tersebut.

Kembali kepada video, Ustaz Fodeh merajihkan Ilmu Kalam berbanding Falsafah Islam, yang pada pendapat beliau tidak mempunyai dhawābit yang cukup, serta ada beberapa kepincangan yang dilihat boleh mengakibatkan salah faham dalam isu aqidah yang dharūrī kepada muslim yang lain. Ini adalah kerana terdapat beberapa teori yang tidak dapat dibuktikan secara aqli serta dikatakan bertentangan dengan zahir nas dan wahyu.

Secara peribadi, saya melihat Ilmu Kalam telah melakukan check and balance kepada Falsafah Islam, supaya sentiasa berjalan atas landasan yang tepat untuk memberi hujah aqli yang betul dalam setiap aspek yang dibincangkan. Bahkan dalam tulisan Syeikh Ibrāhim Madkhour Fī Al-Falsafah Al-Islām, pekembangan ilmu Falsafah Islam sangat terkesan dengan Ilmu Kalam, kerana kedua-duanya bersaing untuk difā3 ad-dīn (mempertahankan agama) dengan hujah masing-masing.

UKHUWAH TONGGAK DAKWAH

ONTOLOGI UKHUWAH

            Ukhuwah secara lingusitik bermakna persaudaraan, ikatan dan tautan. Ukhuwah boleh disandarkan kepada mereka yang mempunyai hubungan pertalian darah seperti saudara kandung, ataupun tidak kerana ukhuwah dalam maknanya yang luas, meliputi kesemua ikatan walaupun tiada pertalian darah secara khusus.

            Namun secara ontologinya, istilah ukhuwah tidak sesuai untuk disandarkan kepada hubungan-hubungan biasa yang tidak didasarkan atas dasar aqidah. Sebagai contoh, seorang die-hard fan kelab terkemuka Chelsea akan mempunyai hubungan secara langsung atau tidak langsung dengan peminat Chelsea jika terserempak di stadium. Perbualan mereka menjadi rancak, lidah mereka menjadi senada dan jurus sokongan menjadi selari. Hubungan ini tidak diistilahkan dengan ukhuwah walaupun secara linguistiknya sudah tepat sandaran tersebut.

Mengapa istilah ukhuwah ini secara ontologinya berbeza dan tidak boleh dinisbahkan pada semua hubungan yang wujud di dunia ini?

            Ini adalah kerana, hakikat wujudnya ukhuwah itu sendiri adalah unik dan tidak sama dengan hubungan-hubungan biasa dan picisan yang lain. Ukhuwah didasari dengan benih ikhlas, disirami dengan titisan iman, disemai dengan baja thiqah, dan dimatlamatkan untuk mencapai keredhaan Allah. Lantas ini menjadikan istilah ukhuwah hanya layak dinisbahkan pada muslim dan mukmin, yang setiap harinya menjadikan Allah sebagai matlamat hidup dan Syariat sebagai perundangan harian. 

UKHUWAH TONGGAK DAKWAH

            Jika istilah ukhuwah hanya sesuai dinisbahkan pada muslim apabila diteliti dari sudut ontologinya, maka golongan duat yang berperanan sebagai agen taghyīr lebih perlu dan utama untuk mencapai hakikat ukhuwah ini. Ini sangat bertepatan dengan tindakan Rasulullah sebaik sahaja tiba di Madīnah, kerana Fiqh Tamkīn (Pengukuhan) sesebuah harakah dan hadhārah sangat bergantung kepada aspek aqīdah dan ukhuwah ini. Mesej dakwah tidak akan mampu tersebar luas ke seluruh pelusuk alam jika kedua-dua aspek ini tidak tersemat kukuh dalam jiwa para duat.

            Syeikh Muhammad Ahmad Ar-Rāsyid dalam tulisannya Al-Awāiq (Hambatan-Hambatan Dakwah) sering menyamakan amal ukhuwah ini sama seperti amal ibadah yang lain. Langkah seorang akh menuju ke rumah seorang akh yang lain untuk menziarahinya adalah sama pahalanya dengan langkahnya menuju ke masjid untuk beribadah, bahkan boleh jadi lebih besar ganjaran pahala yang akan diperlolehi. Ini bermakna, sebagaimana seorang akh mengambil berat akan amal ibadahnya sehari semalam, begitu jugalah dia sepatutnya mengambil berat akan saudaranya yang lain seperti ibadah itu sendiri. Ini amat bertepatan dengan sabda baginda Rasulullah dalam sebuah hadith;

"Dan sungguh seseorang di antara kalian berjalan untuk memenuhi hajat saudaranya lebih baik baginya dari beri’tikaf di masjidku selama satu bulan”. (HR. Al-Hakim)

            Bahkan di dalam tulisan beliau yang lain iaitu Ar-Raqāiq (Pelembut Hati), Syeikh Ar-Rāsyid menegaskan bahawa tasbih (baca: zikrullah) dan ukhuwah adalah manifestasi yang terbit dari iman, selain menyatakan ukuwwah adalah rukun terpenting di dalam harakah selepas solat dan tasbih. Bagi beliau, jurus amal ibadah dan ukhuwah ini terbit dari satu unsur yang sama, iaitu hati yang beriman. Ini bermakna ukhuwah adalah directly proportional (berkadar terus) dengan iman, dan begitu juga ukhuwah terdedah kepada futūr (lemah) dan akhlāt (percampuran; niat tidak ikhlas) seperti iman.

            Di sini, kita mampu mensinergikan tulisan Syeikh Ar-Rāsyid dengan rukun ukhuwah yang dipelopori oleh Asy-Syahīd Imam Hasan Al-Banna dalam Arkān Baiah. Imam Al-Banna juga menyifatkan ukhuwah adalah saudara kepada iman, dan melayakkan paras minima ukhuwah jika berada dalam keadaan futūr. 

"Yang aku maksudkan dengan ukhuwah ialah : Hati dan jiwa ditautkan dengan aqidah. Aqidah adalah ikatan yang paling kuat dan paling berharga. Ukhuwah adalah saudara bagi iman. Perpecahan adalah saudara bagi kekufuran. Kekuatan yang paling ampuh ialah kekuatan kesatuan. Tiada kesatuan tanpa kasih sayang.. Serendah-rendah ukhuwah adalah salāmatus sadr (bersangka baik), manakala setinggi-tinggi ukhuwah adalah īthār (menngutamakan saudara yang lain)"

ZUMRAH QALBUN WĀHID (PASUKAN SATU HATI)

           

            Apabila seorang akh memahami Fiqh Al-Ukhuwah Al-Imāniyyah ini, dia akan menyedari bahawa ikatan yang dibina sesama para duat ini bukanlah ikatan yang sembarangan, bahkan adalah ikatan yang akan menyebabkan hati-hati duat ini menjadi satu,. Mereka mampu menerima kelemahan akh yang kain, kerana mereka sedar akan kata-kata Fudhail Ibn Iyyadh; "Barangsiapa yang mencari saudara tanpa kelemahan, maka dia akan hidup kesunyian tanpa teman." Mereka berkongsi rasa yang sama. Mereka berbicara dengan laras bahasa yang senada, beramal dalam kerangka orbit yang serupa, kerana matlamat dan niat mereka tidak berbeza, iaitu keredhaanNya dan syurga Firdaus Al-A3la.

                 Maka jadilah mereka pasukan satu hati, yang bersatu dalam menaikkan panji Islam, lantas mencarik dan memecahkan tembok jahiliyyah dengan kekuatan aqidah dan ukhuwah yang sudah dibentuk dan dilentur di bawah naungan Allah. Mereka menjadi tenteraNya yang paling ampuh dan teguh, sebagaimana tentera para sahabat di zaman Rasul yang menyaksikan generasi unggul menawan dunia walaupun mempunyai kelengkapan material yang terbatas,

           

THE VIRTUOUS CITY OF AL-FARABI (AL-MADINA AL-FADILA LI AL-FARABI)

حول المدينة، والإجتماع، والسعادة

قد تحدث الفارابي عن أنواع المدن في كتابه [آراء أهل المدينة الفاضلة]۰ بدأ الفارابي البحث عن المدن من خلال كلامه عن السعادة، فالسعادة عنده أن تصير نفس الإنسان من الكمال في الوجود إلى لا تحتاج في قوامها إلى مادة۰ وأول ما يجب ذكره أن الفارابي يجمع في فلسفته بين العقيدة الإسلامية والأفلاطونية الحديثة۰

فلذلك لا يمكن أن يكون الإنسان ينال الكمال الذى لأجله جعلت له الفطرة الطبيعية إلا باجتماع جماعات كثيرة متعاونين يقوم كل واحد ببعض ما يحتاج إليه في قوامه فيجتمع مما تقوم به الجملة لكل واحد جميع ما يحتاج إليه في قوته أن كاملة يبلغ الكمال۰

إن الفارابي يرى أن الإجتماع الإنساني يأخذ صورا مختلفة فهو على وتيرة واحدة فهناك مجتمعات كاملة وأخرى ناقصة۰ المجتمعات الكاملة فمنها العظمى والوسطى والصغرى، والعظمى مثل اجتماع أهل معمورة على الأرض، والوسطى مثل اجتماع أمة في جزء من المعمورة في الأرض، والصغرى اجتماع أهل المدينة۰ أما الإجتماعات الناقصة فهو يقول في ذلك أهل القرية وإجتماع أهل المحلة وإجتماع أهل السكة أو الشارع وإجتماع أهل المنزل وهو أصغر الأجتماعات كلها۰

  المدينة الفاضلة

لقد إهتم الفارابي إهتماما كبيرا برسم ملامح وسمات المدينة الفاضلة، وكان هذا الإهتمام نتيجة لأنه شغل نفسه بقضية حصول الإنسان على السعادة۰ ولقد رأى أن سعادة الإنسان لا بد من رسم إطار سياسي يبين سمات تلك السعادة۰ ومن أجل ذلك بدأ في وضع أسس المدينة الفاضلة۰

أولا، إن المدينة الفاضلة تهدف إلى تحقيق السعادة للإنسان ويجب أن تقوم على الفكر۰ ثانيا، إنه يرى أن هذه المدينة الفاضلة ومع أنها تقوم على التعاون بين أفرادها من أجل تحقيق السعادة۰ ومعنى ذلك أن المدينة عنده لا تقوم على أهداف سياسية بل إنها تقوم على أهداف أخلاقية۰ ثالثا، وهو يرى أن وجود المدينة الفاضلة ضرورة تحتمها طبيعة الإنسان وذلك لأن الإجتماع الإنساني ضروري۰ ومما يؤكد ذلك ما قاله عن ضرورة الإجتماع حيث قال : (( كل واحد من الناس مفطور على أنه محتاج في قوامه في أن يبلغ أفضل كمالاته إلى أشياء كثيرة لا يمكن أن يقوم بها كلها يحده، بل يحتاج إلى قيم يقوم كل واحد منهم بشيء مما يحتاج إليه۰))

    رابعا، يرى أن المدينة الفاضلة يجب أن يسود بينهم التعاون ولذلك فهو يشبه المدينة الفاضلة بجسم الإنسان الذي نتعاون أعضاؤه كلها من أجل تحقيق الحياة الفاضلة۰ وهو يرى أيضا أنه لا مانع من وجود تفاوت بين أهل المدينة وحالهم، لأنه في ذلك يشبه حال أعضاء البدن التي تتفاوت في وظائفها وشرفها۰ وبالإضافة، أن المدينة تنبغي أن تشتمل على إنسان يكون هو المحور الذي يدبر أمور المدينة وهو في ذلك يشبه القلب بالنسبة للإنسان۰

خامسا، إن الفارابي حين يتحدث عن رئيس المدينة الفاضلة يعطيه أهمية كبيرة فهو في نظره يرى أن الناس يتفاضلون فيما بينهم على حسب قربهم أو بعدهم عن درجة۰ وهو يضع شروطا يجب أن تتوافر في رئيس المدينة الفاضلة۰ ويبدو من قول الفارابي أن الحكمة شرط أساس لكمال الرئاسة، فإذا من تلك الصفات، بقيت المدينة الفاضلة بلا ملك وكان لا بد من البحث عن شخص حكيم نفسه إلى القائم أو القائمين بأمر المدينة، فإذا جم يجد مثل هذا الشخص، تعرضت المدينة للهلاك۰

المراجع

۱- آراء أهل المدينة الفاضلة للشيخ أبي ناصر الفارابي

۲- أعلام الفلاسفة الإسلامية للدكتور جمال عفيفي

۳-http://democracy.ahram.org.eg/UI/Front/InnerPrint.aspx?NewsID=228

MAKA, SEMPURNAKANLAH HIDAYAHMU!

وَاللهُ فِي عَوْنِ الْعَبْدِ مَا كَانَ الْعَبْدُ فِي عَوْنِ أَخِيهِ

"Allah sentiasa bersedia menolong hambaNya selagi mana dia suka menolong saudaranya" (Hadith diriwayatkan oleh Imam Muslim; Hadith ke-36 dari Hadith 40 Imam Nawawi)

Hadith ringkas ini menunjukkan satu sifir khusus yang Allah kemukakan untuk umat Islam, terutama dari sudut  kacamata muslim terhadap alam dan dunia ini. Ada beberapa noktah penting yang mesti dilihat dari hadith ini, supaya hadith ini mampu menjadi pedoman dan panduan untuk umat Islam dalam meneliti arus dunia yang sangat terdedah kepada falsafah dan pemikiran yang menyeleweng daripada ajaran Al-Quran dan As-Sunnah.

Hadith ini mengisyaratkan kepada kita, bahawa dalam apa-apa bantuan atau pertolongan oleh seorang muslim kepada muslim yang lain, dia tidak boleh mengharapkan apa-apa balasan semula melainkan meletakkan segala balasan atas perbuatan baiknya itu hanyalah daripada Allah. Segala perbuatan baik dan ihsan seorang muslim pada saudara muslimnya samada banyak atau sedikit, mestilah diniatkan ikhlas kerana Allah semata-mata, dan tidak mengharapkan balasan melainkan ganjaran daripadaNya.

Dunia hari ini melihatkan hubungan antara manusia, samada individu, sosial, dan antara negara semua hanyalah hubungan atas dasar maslahah (kepentingan) bagi kedua-dua pihak. Setiap pihak yang berhubung atau mebuat perjanjian, mesti mendapat benefit (keuntungan) dari pihak yang lain. Jika mana-mana pihak tidak dapat memberikan apa-apa benefit kepada pihak yang lain, maka hubungan dan perjanjian tersebut akan putus serta-merta kerana dasar hubungan itu dibina (pada asalnya) sudah lenyap.

Namun dalam sistem Islam, Allah mengajar kepada muslim bahawa hubungan antara manusia mestilah didahului dengan konsep Rabbaniyah, iaitu konsep kewujudan Tuhan, dan keterikatan antara Tuhan dan manusia. Hubungan yang dibina bukan semata-mata disandarkan pada benefit material atau moral di dunia semata-mata, bahkan mengambil kira unsur rabbani dan ruhi yang wujud dalam Islam. Jika seorang muslim menghulurkan bantuan pada muslim yang lain, biarlah dia tidak mendapat balasan material atau moral yang setimpal atas ihsannya itu, kerana dia yakin akan janji Allah untuk membantunya selagimana dia membantu saudara muslimnya yang lain. Ini sekaligus menafikan hubungan atas dsar maslahat yang berleluasa di dunia secara umumnya.

Konsep ini menjamin kesejahteraan hubungan daulah Islam samada dalam negara (individu dan sosial) dan luar negara supaya sentiasa berjalan atas landasan Syariat-Nya yang adil. Dan bukankah balasan di sis manusia itu akan luput, tetapi ganjaran di sisi ALlah itu lebih baik dan berkekalan?

Firman Allah;

"(Sebenarnya) apa yang ada pada kamu akan habis dan hilang lenyap, dan apa yang ada di sisi Allah tetap kekal; dan sesungguhnya Kami membalas orang-orang sabar dengan memberikan pahala yang lebih baik dari apa yang mereka telah kerjakan." (An-Nahl; 96)

Di surah yang lain, Allah berfirman;

"Padahal kehidupan akhirat lebih baik dan lebih kekal." (Al-A'la; 17)

* * * * *

Selain itu, antara noktah penting yang mesti diperhalusi di dalam hadith ini adalah makna bantuan dan pertolongan itu sendiri. Adakah bantuan yang dimaksudkan di sini terhad pada bantuan material semata-mata? Jika itulah makna bantuan yang difahami, maka definisi bantuan dan pertolongan itu sudah disempitkan, sedangkan hakikatnya ia sangat luas dan menyeluruh pada semua aspek material, moral dan spiritual.

Noktah ini boleh diqiaskan melalui makna nikmat yang Allah firmankan di dalam Quran. Seringkali umat Islam menyangka nikmat itu hanyalah terhad pada nikmat material seperti rezeki dan kekayaan semata-mata. Tetapi jika diteliti dengan lebih mendalam, dalam Surah Al-Fatihah, Allah telah menyamakan golongan yang tidak diberi nikmat dengan orang yang dimurkaiNya dan golongan yang sesat. Menggunakan konsep mafhum al-mukhalafah (mafhum bertentangan), nikmat yang dimaksudkan di sini adalah nikmat hidayah (Islam dan Iman) itu sendiri.

"Iaitu jalan orang-orang yang Engkau telah kurniakan nikmat kepada mereka, bukan (jalan) orang-orang yang Engkau telah murkai dan bukan pula (jalan) orang-orang yang sesat" (Al-Fatihah; 7)

Melalui qias ini, bantuan dan pertolongan juga boleh dimaksudkan dengan BANTUAN HIDAYAH yang diberikan pada oleh seorang muslim pada saudara muslimnya yang lain. "Allah akan memberi hidayah pada hambaNya, selagimana dia memberi hidayah pada saudaranya.." Tidakkah sifir ini tepat dengan konsep yang dibawa dalam beberapa ayat Quran yang lain?

Firman Allah;

            

"Wahai orang-orang yang beriman! Jagalah sahaja diri kamu (dari melakukan sesuatu yang dilarang oleh Allah). Orang-orang yang sesat tidak akan mendatangkan mudarat kepada kamu apabila kamu sendiri telah mendapat hidayah petunjuk (taat mengerjakan suruhan Allah dan meninggalkan laranganNya). Kepada Allah jualah tempat kembali kamu semuanya, kemudian Ia akan menerangkan kepada kamu (balasan) apa yang kamu telah lakukan." (Al-Maidah; 105)

Ayat ini jelas menunjukkan kepada kita, bahawa hidayah Allah pada seseorang, tidak akan lengkap dan sempurna selagi dia tidak berusaha memberikan hidayah kepada orang lain, Bahkan, jika diselarikan dengan hadith awal tadi, seseorang muslim itu dijanjikan akan kekal berada di dalam hidayah Allah, jika dia berterusan memberikan hidayah kepada orang lain!

Indahnya Islam ini ya Allah. Sungguh sabda Rasululllah ringkas, namun mempunyai fiqh dakwah dan hadharah yang sangat mendalam.

AMAR ISMAT BIN MOHD. NASIR

Jabatan Aqidah dan Falsafah,

Kuliah Usuluddin,

Universiti AL-Azhar, Kaherah.

HUDUD DAN GST; PERSPEKTIF MATERIALIS DAN ISLAMIS

Hudud dan Good and Service Tax (GST)  merupakan dua isu hangat yang mewarnai akhbar dan media sosial rakyat Malaysia kebelakangan ini. Tidak ketinggalan, sidang Parlimen Malaysia juga riuh membincangkan kedua-dua isu ini, menyaksikan pelbagai reaksi yang ditunjukkan oleh kesemua ahli Dewan Rakyat. Namun sebagai rakyat biasa, apakah sikap kita dalam mendepani ketiga-tiga isu ini secara khususnya?

Tulisan ini khusus untuk mereka yang bergelar Melayu Muslim di Malaysia.

Dalam melihat isu ini, saya tertarik dengan reaksi yang dipaparkan oleh beberapa individu yang menganut fahaman materialisme, baik dari aliran sosialis atau kapitalis. Mereka dengan pantas membandingkan enakmen Hudud yang dibentangkan di Dewan Undangan Negeri Kelantan dengan isu pembangunan negeri pasca banjir dan isu GST yang ditentang oleh mereka. Bagi mereka, isu pembangunan material adalah unsur terpenting dalam negara, dan menafikan sama sekali unsur spiritual dalam politik dan sosial, seperti apa yang selalu diungkapkan oleh sosialis; "Tuhan tidak perlu dibela, Dia sudah Maha segalanya. Belalah mereka yang diperlakukan tidak adil (zalim)."

Isu ini tidak terhad sekadar di Malaysia atau Indonesia, malah boleh dilihat di Mesir dan negara-negara Timur Tengah yang terlibat dengan Arab Spring. Kebanyakan negara yang dikuasai oleh Islamis yang memperjuangkan negara Islam, ditolak habis-habisan oleh mereka yang berhaluan kiri, dengan alasan revolusi yang berlaku yang dipelopori oleh rakyat bukanlah berpunca daripada tuntutan untuk mendirikan negara Islam. Akan tetapi, mereka berdemonstrasi hanya untuk memastikan mereka mendapat sesuap nasi, rumah, peluang pekerjaan dan ekonomi serta keperluan asas material yang lain semata-mata. Pada pendapat mereka, itulah punca sebenar yang menyebabkan meletusnya Arab Spring lalu menjatuhkan diktator dan regim tentera. Unsur-unsur lain seperti spiritual dan moral dinafikan kepentingannya dalam mewarnai corak poltik dan sosial negara.

Benarkah begitu, pada hakikatnya?

MATERIALISME ADALAH AKARNYA

Faham materialisme yang dianuti oleh sosialis komunis (dan kapitalis, seperti yang dihipotesiskan oleh Muhammad Baqir As-Sadr) menyebabkan mereka hanya melihat dunia, sejarah serta konflik yang berlaku melalui kacamata material dan keperluan jasad semata-mata (dialectical materialism and materialism interpretation of history). Segala konflik yang berlaku hanyalah pertembungan antara dua golongan (class struggle), iaitu antara bourgeoisie (golongan pemodal) dan proletariat (golongan pekerja) dalam mengaut kekayan serta keuntungan. Konsep yang dipopularkan oleh Karl Marx dan Friedrich Engels ini mengenengahkan teori yang mengatakan bahawa komuniti manusia hanya menginginkan keperluan-keperluan material, dan menafikan keperluan moral dan spiritual. Bagi Marx, konsep keadilan adalah pada pengagihan keperluan material yang saksama antara semua rakyat termasuk golongan pemodal. Apabila keperluan asas material ini dipenuhi, maka keperluan-keperluan lain seperti agama dan etika tidak akan menjadi keutamaan, kerana sifat manusia itu sendiri adalah materialistik, baik secara individu atau masyarakat.

Atas dasar ini, maka isu Hudud secara mikronya atau negara Islam secara makronya tidak akan menjadi agenda golongan komunis ini, kerana bagi mereka agama hanyalah candu pada sosial. Agama hanya dijadikan tunggangan untuk memenuhi nafsu golongan pemodal. Sedangkan istilah "agama" yang digunakan oleh mereka merujuk pada agama Kristian dan Yahudi, bukan agama Islam yang syumul dan tidak pernah mengabaikan unsur ekonomi serta keperluan material. Ini bermaksud, jika enakmen Hudud atau apa-apa unsur keagamaan teruatama Islam cuba diketengahkan di negerri-negeri maju sekalipun, golongan sosialis komunis ini akan mempersoalkan isu ekonomi dan material juga, jika tidak wujud isu GST pun.

Namun, timbul pula satu persoalan, adakah Islam hanya mengambil berat unsur spiritual dan moral, lantas mengabaikan unsur material dan tidak berinteraksi dengan kehendak manusia secara langsung?

ISLAM ADALAH SOLUSI 

Imam Asy-Syahid Hasan Al-Banna berkata; 

"Kita berhadapan dengan komunisme dan sosialisme. Dalam persefahaman antarabangsa hari ini kedua-dua fahaman ini dianggap sebagai sebahagian nilai demokrasi. Ini sahaja yang mampu dilakukan oleh pejuang demokrasi. 

Namun demikian saya amat-amat yakin, tiada satupun di antara teori-teori tersebut yang mampu membawa kebaikan kepada kita. Setiap teori tersebut ada kelemahan yang ketara dan kelebihan yang tersendiri. Semua teori ini lahir bukan dalam negara kita dan ia lahir untuk budaya asing yang berbeza dengan budaya kita. Apatah lagi kita sendiri sebenarnya telahpun memiliki suatu sistem yang lengkap dan mampu membuat perubahan yang menyeluruh iaitu sistem Islam. Islam telah menggariskan beberapa asas ekonomi yang menyeluruh dan asasi. Jika asas-asas ini kita pelajari dan kita laksanakan dengan betul nescaya segala masalah kita akan selesai. Malah lebih dari itu kita mampu menggarap pula segala kelebihan yang ada dalam teori lain. Di samping itu kita juga dapat mengelak segala kelemahan yang ada dalam teori-teori tersebut. Seterusnya kita akan dapat mengetahui bagaimana cara untuk meningkatkan taraf hidup rakyat. Kita juga akan mampu memperbaiki keadaan hidup setiap lapisan masyarakat. Tidak syak lagi kita akan menemui cara yang terbaik untuk memperolehi kehidupan yang selesa."[1]

Manakala, Al-Marhum Muhammad Qutb pula mengungkap;

"Manusia sentiasa terfitnah dengan nilai kebendaan dan menyangkanya sebagai tonggak kehidupan. Di dalam konteks ini, sama sahaja sama ada orang dahulu ataupun orang zaman sekarang. Ketika pandangan manusia tidak melihat kepada punca kebaikan yang sebenar dan jiwa mereka lupa terhadap hakikat alam yang luas, maka ketika itu mereka tidak akan melihat melainkan nilai-nilai material dan mereka tidak akan mengetahui melainkan apa yang dapat disaksikan oleh pancaindera. Tetapi, Islam mahu meluaskan kehidupan dan menggambarkannya dalam rupa bentuknya yang hakiki. Ia tidak melupakan dunia material dan keperluan kehidupan, bahkan memberikan perhatian yang secukupnya kepada kedua-duanya sebagaimana jelas di dalam perkara-perkara yang diperincikan oleh syara' dan penambahan-penambahan berterusan yang dilakukan oleh fiqh Islam sepanjang zaman. Tetapi, ia tidak berpada dengan perkara-perkara itu sahaja, kerana kehidupan pada realitinya tidak begitu bahkan ia menjangkau ke ufuk yang terbentang luas dan ke tahap yang lebih tinggi dan besar." [2]

Kita dapat menyimpulkan daripada pandangan kedua-dua tokoh ini, bahawa Islam tidak pernah mengabaikan keperluan material dari unsur kehidupan manusia, bahkan menjadikan ianya sebagai sebuah pakej yang terkandung dalam sistemnya, sebagaimana unsur spriritual, moral dan lain-lain. Ini adalah konsep at-Tawhid (Menyatukan) dan asy-Syumul (Menyeluruh) yang dipelopori oleh Islam. Islamis percaya, HANYA dengan mengembalikan individu dan masyarakat kepada Islam, mereka akan mampu menyelesaikan masalah politik, ekonomi, sosial, pendidikan, perhubungan antarabangsa dan lain-lain. Islam sebagai satu-satunya solusi mutlak dalam menghadapi akar-umbi masalah, bukan sekadar solusi tempelan yang hanya menyentuh permukaan masalah sahaja.

Al-Banna berkata lagi;

"Saya juga yakin bahawa tidak ada satupun sistem atau ajaran yang dapat mencurahkan kebahagiaan ke dalam jiwa manusia dan membimbing mereka secara praktikal dan jelas ke arah mencapai kebahagiaan ini sepertimana yang ditonjolkan oleh ajaran suci Islam; Agama yang bertepatan dengan fitrah, jelas dan praktikal. Namun di sini bukanlah ruang untuk menghuraikan segala kandungan ajaran ini. Di sini juga bukan tempat untuk membuktikan bahawa ajaran ini menjanjikan hasil tadi dan membawa ke arah kebahagiaan seluruh manusia. Perbincangan ini memerlukan ruang yang lain. Apatah lagi saya yakin kita semua sebulat suara menerima kesahihan kenyataan ini. Malah ramai di kalangan bukan Islam yang mengakui hakikat ini. Mereka mengakui keindahan dan kesempurnaan Islam." [3]

Dengan Islam, Hudud tidak akan dilaksanakan pada golongan tertentu sahaja, lantas mengabaikan golongan yang berautoriti seperti sultan dan pemerintahan dalam radar pantauan perlaksanaan Hudud. Hudud akan dilaksanakan dengan adil dan saksama, meraikan kesemua pihak yang bernaung di bawah sistemnya. Hudud akan melindungi harta dan kehormatan semua rakyat, muslim mahupun non-muslim sehingga akhirnya pelaku jenayah dengan sendirinya akan menyerahkan diri untuk dikenakan hukuman Hudud, seperti yang dipaparkan dalam sirah baginda Rasulullah S.A.W.Ini membuktikan bagaimana adilnya Hudud, sehingga pelau jenayah berasa bersalah jika dirinya tidak dihukum dengan hukuman Allah tersebut.

Dengan Islam, GST tidak akan dilaksanakan tanpa melalui beberapa prosedur yang sepatutnya, menurut konsep yang digariskan dalam sistem ekonomi Islam. Dalam usaha mencari sumber keuntungan dan menstabilkan kewangan negara, pihak kerajaan boleh mulakan dengan mengurangkan gaji dan elaun para menteri dan penjawat kerajaan, sebelum mengambil pendekatan mengggunakan duit rakyat. Jika terpaksa dilaksanakan juga, maka GST perlulah dilaksanakan mengikut syarat-syarat yang sudah ditetapkan oleh JawatanKuasa Fatwa Kebangsaan; iaitu

i. Kerajaan Komited Melaksanakan Syariat Islam;
ii. Kerajaan Memerlukan Sumber Kewangan;
iii. Cukai Yang Dikutip Hanya Untuk Memenuhi Maslahah Dharuriyat dan Hajiyat;
iv. Bebanan Cukai Dikutip Secara Adil;
v. Cukai Dibelanjakan Untuk Maslahah Ummah Bukan Untuk Maksiat;
vi. Agihan Cukai Hendaklah Bertepatan Dengan Ijtihad Ulama Semasa dan Setempat [4]

RUMUSAN

Dengan tulisan ini, maka jelas perbezaan perspektif materialisme dan Islam dalam mendepani krisis-krisis nasional yang berlaku. Sebagai Islamis yang meyakini bahawa Islam adalah penyelesaian kepada segala isu yang timbul, kita seharusnya lebih bersungguh untuk menawarkan solusi mutlak kepada msyarakat, bukan sekadar melepaskan batuk di tangga dan terpengaruh dengan solusi tempelan yang dikumandangkan oleh Barat. Aset Islam sangat berharga dan sudah terbukti berkesan dalam memerintah dunia, seperti yang dapat disaksikan oleh sejarah.

RUJUKAN;

1. Himpunan Risalah; Asy-Syahid Imam Hasan Al-Banna; halaman 199
2. Hadis-Hadis Pilihan, Al-Marhum Muhammad Qutb, halaman 113
3. Himpunan Risalah; Asy-Syahid Imam Hasan Al-Banna, halaman 122
4. http://www.e-fatwa.gov.my/fatwa-kebangsaan/kajian-terhadap-cukai-barangan-dan-perkhidmatan-gst

AMAR ISMAT BIN MOHD. NASIR

Jabatan Aqidah dan Falsafah,

Kuliah Usuluddin,

Universiti Al-Azhar, Kaherah.