MEMBONGKAR KESESATAN PLURALISME

UNSUR SEJARAH DAN WATAK 

Apabila mengkaji mengenai mana-mana aliran pemikiran yang ada di dunia pada hari ini, tidak kajian tersebut mesti disertai dengan analisis pada sejarah Barat, kerana hampir kesemua aliran pemikiran yang wujud merupakan produk daripada sejarah Barat.  Untuk pluralisme secara khusus, selain merupakan sebuah produk sejarah Barat pada kurun ke 18, ada teori yang dikemukakan oleh Dr Hesham Sakr, pakar psikologi dari Universiti Al-Azhar, Mesir yang mengatakan bahawa pluralisme bermula seawal kurun ke 15 di India dengan kemunculan agama Sikh (yang cuba menyetarakan antara agama Islam dan Hindu). Pluralisme di India timbul dalam bentuk agama baru yang menyamatarafkan agama-agama yang ada, bukan seperti yang berlaku di Barat, di mana aliran pemikiran yang wujud adalah terpisah daripada agama. 

Ada 3 faktor utama yang melatari kemunculan arus pluralisme dalam sejarah Barat;

1.   Pertumpahan darah yang berlaku pada masyarakat Barat ketika itu adalah disebabkan dasar eksklusif dalam DAKWAAAN KEBENARAN, yang dimonopoli atas nama agama (Truth Claim). Contoh dakwaan kebenaran yang ketara adalah tiada keselamatan (salvation) melainkan mereka yang menganut agama Kristian Katolik. Isu yang sama juga dirakamkan dalam Al-Quran,    

      

        "Dan mereka (Yahudi dan Nasrani) berkata pula: "Tidak sekali-kali akan masuk Syurga melainkan orang-orang yang beragama Yahudi atau Nasrani". Yang demikian itu hanyalah angan-angan mereka sahaja. Katakanlah (wahai Muhammad): "Bawalah kemari keterangan-keterangan yang (membuktikan kebenaran) apa yang kamu katakan itu, jika betul kamu orang-orang yang benar" [Al-Baqara:111)

2.   Sikap saling memusuhi dan tidak toleran masyarakat dalam menerima kepelbagaian agama (Religious Intolerance). Ini mengakibatkan negara yang mempunyai penganut agama yang berlainan tidak tenteram dan sering bertelagah sesama sendiri.

3.   Peranan pluralisme yang sangat signifikan (Significant Role) dalam meleburkan permusuhan yang berlaku. Pluralisme juga dilihat mampu mengurangkan peperangan yang berlaku antara Kristian Katolik dengan Protestan, Mormon, Orthodoks dan sebagainya. Selain itu, ia juga dilihat berkesan menangani permusuhan Barat dengan Islam yang disifatkan dengan terrorisme dan ekstremisme.

Terdapat dua watak utama yang melatari aliran pluralisme ini, iaitu Wilfred Cantwell Smith dan John Hicks. W.C Smith mengatakan bahawa perkataan Islam yang ada di dalam Quran merupakan sebuah kata terbitan yang bermaksud penyerahan (submission) pada Tuhan. Ini bermakusd, Islam bukanlah sebuah sistem yang menyeluiruh yang meliputi segenap aspek kehidupan manusia seperti politik, ekonomi, sosial, peurndangan, hubungan luar dan lain-lain. Jadi secara tidak langsung, Yahudi dan Krisitan juga adalah "muslim" kerana mereka juga telah menyerahkan diri mereka kepada "Tuhan". John Hicks pula telah memanipulasi kata-kata ulama' sufi terkenal, Syeikh Jalāluddin Ar-Rūmī "The lamps maybe different, but the Light is the same, it comes from the beyond" untuk menjaja fahaman pluralisme. Sedangkan frasa tersebut merujuk kepada watak Musa vs Firaun yang mungkin berubah mengikut peredaran zaman, namun perwatakan/karakter Musa vs Firaun (kebenaran lawan kebatilan) akan kekal sepanjang sejarah. Hicks menyalahtafsirkan frasa ini dengan tujuan menjaja hujah pluralisme yang dipegangnya pada umat Islam.

DASAR DAN PAKSI FALSAFAH PLURALISME

Akar pluralisme adalah LIBERAL. Secara ringkasnya, masyarakat Barat ketika Zaman Pertengahan merasakan bahawa agama telah mengongkong mereka daripada maju dalam kehidupan. Agama menjadi candu pada masyarakat. Akal, logik serta rasional telah bermaharajalela lalu menentang agama yang disifatkan sebagai rigid. Pluralisme secara khusus, bermula dengan pemisahan masyarakat dengan sumber agama yang berautoriti. Kehidupan mestilah tidak terkongkong dengan agama, pihak serta nas-nas yang berautoriti. Masyarakat mestilah liberal dan bebas pada dalam semua sudut, tanpa campurtangan agama.Tokoh falsafah ulung, Prof Dr Syed Naquib Al-Attas menyifatkan perkembangan ini sebagai, 'segala realiti dan kebenaran kini hanya berasaskan akal rasional, dan akal telah menggantikan peranan Tuhan."

Selain itu, agama hanya dibataskan pada PENGALAMAN KEAGAMAAN seseorang (Religious Experience), bukan sebagai sebuah ajaran yang diwahyukan oleh Tuhan. Ini bermaksud, tiada kesalahan pada pengamalan ibadah yang pelbagai, kerana interpretasi semua orang tentang beribadah pada Tuhan itu berbeza. Fahaman ini sangat bertentangan dengan Islam, yang secara keseluruhannya bersumberkan wahyu Allah yang suci dan bukan disandarkan pada mana-mana individu.

Antara paksi yang tidak kurang pentingnya dalam pluralisme adalah RELATIVITI. Relatif dalam menyatakan kebenaran. Tiada agama yang boleh mendakwa ajaran mereka adalah benar secara mutlak, dan memaksa orang lain menerima "kebenaran" yang dibawa oleh mereka. Ini bermaksud, semua agama adalah benar dan akan membawa penganutnya ke syurga. Tidak wujud istilah mereka yang akan diazab dan dihumban ke neraka. Bagi pluralis, mereka berpegang dengan prinsip "The truth is relative, and the relativity is true."  

Seterusnya, pluralisme juga berdiri atas dasar ABSTRAK. Kebenaran bukan suatu perkara yang konkrit sepanjang masa dan tempat. Sesuatu perkara itu mungkin dianggap benar pada hari semalam, namun tidak semestinya pada hari ini perkara tersebut masih kekal kebenarannya. Dasar sebegini amat mencelarukan dan merosakkan tingkah laku manusia. Hal ini boleh dilihat dalam isu LBGT, di mana sebelum kurun ke 20, isu LGBT ini dianggap sebagai sebuah kesalahan dalam apa jua agama. Namun hari ini, bukan sekadar seks songsang, seks dengan binatang juga dihalalkan atas nama hak asasi manusia.

JARUM PLURALISME DI MALAYSIA

Tidak dapat dinafikan, arus pluralisme sudah mula mengasak secara deras di bumi Malaysia. Secara sedar atau tidak, arus ini semakin menular dalam masyarakat Malaysia yang dikatakan sering bertelagah kerana sosiopolitiknya bercorak multi-religious. Antara jarum-jarum yang dapat dikenalpasti adalah dengan KECELARUAN MAKNA, secara tidak sedar. Kita dapat melihat terdapat ramai yang cuba menyamakan pluralisme dengan plurality iaitu kepelbagaian agama (religious diversity) dan sikap toleransi beragama (religious tolerance). Ini boleh dilihat pada kenyataan Dr Chandra Muzaffar dalam kenyataan beliau yang tersebar dalam sebuah laman portal berita online. Begitu juga dengan kenyataan Dato' Dr. Mujahid Yusuf Rawa yang menggesa Majlis Agama Islam Selangor untuk mendefinisikan apa itu liberalisme dan pluralisme, sedangkan umum sudah mengetahui apa yang dimaksudkan dengan dua-dua istilah itu. Istilah ini akan dimanipulasi sehinggalah tujuan akhir pluralisme itu tercapai, iaitu menyetarakan semua agama yang wujud di Malaysia.

DIALOG ANTARA AGAMA (Interfaith Dialogue) juga antara alat yang sering digunakan oleh pluralis. Dialog ini tidaklah menjaja pluralisme secara mutlak, namun apabila dialog dianjurkan dengan tujuan untuk mencari common ground antara agama, maka ini boleh mengundang unsur-unsur pluralisme untuk memonopoli dialog tersebut. Akhirnya kebenaran akan berpihak kepada agama yang memenangi hujah dalam dialog antara agama tersebut. Jika dialog dianjurkan bertujuan untuk menunjukkan kebenaran agama Islam (salah satu wasilah dakwah), maka itu tidak menjadi sebarang masalah, bahkan digalakkan seperti apa yang dilakukan oleh Dr. Zakir Naik dan Brother Shah Kirit. 

Jarum ketiga yang boleh dikenalpasti adalah MONOPOLI ISU. Apabila ada isu berkaitan yang timbul, unsur-unsur pluralisme akan disuntik secara halus dan tanpa disedari, Lebih berbahaya lagi, kadang-kadang ia dilihat seolah-olah sebuah unsur yang islamik, sehingga terdapat beberapa orang Islam yang terpedaya dengan kenyataan tersebut. Sebagai contoh, isu kematian mendiang Karpal Singh yang mengundang polemik ramai pihak. Ada yang cuba mengatakan mendiang Karpal tidak akan dimasukkan ke neraka, dengan justifikasi bahawa beliau merupakan seorang yang adil (dalam istilah demokrasi) dan memperjuangkan hak rakyat yang tertintas. Takkan Allah yang Maha Adil lagi Maha Mengetahui akan memasukkan seorang yang baik ke dalam neraka? Kenyataan seperti ini sangat sinonim dengan apa yang diperjuangkan oleh W.C Smith. Beliau mengatakan bahawa bukan mereka yang beriman dan beragama Islam sahaja yang masuk ke dalam syurga, bahkan mereka yang BAIK dan mentaati "Tuhan" juga berkelayakan untuk mendapat nikmat di dalam syurga. Ini secara jelas bertentangan dengan nas yang sudah termaktub dalam Al-Quran dan Hadith. 

"Sesungguhnya orang-orang yang kafir, harta benda mereka dan anak-anak mereka, tidak sekali-kali akan dapat menyelamatkan mereka dari (azab) Allah sedikitpun, dan mereka itu ialah ahli neraka; mereka kekal di dalamnya." [Ali-Imran 116]

TUNTUTAN DAN DESAKAN dari beberapa NGO juga dilihat sebagai salah satu jarum pluralisme di Malaysia. Dalam isu ini. Sisters In Islam (SIS) dilihat jelas menjulang pluralisme apabila menegapalai 14 tuntutan Interfaith Council (IFC) serta beberapa kenyataan mereka yang berbaur pluralisme. Selain itu, Islamic Renaissance Front (IRF) serta Insitiut Kajian Dasar (IKD) juga antara pertubuhan yang lantang memperjuangkan kesamarataan antara agama. Antara tuntutan oleh pihak-pihak ini yang boleh disebut secara ringkas di sini adalah seperti isu kalimah Allah, pentafsiran semula Al-Quran yang diihat hanya dimonopoli oleh golongan ulama', penghapusan perkataan Islam dalam MyKid, festival Seksualiti Merdeka dan beberapa isu lain yang jelas menunjukkan belang mereka di sebalik kebaikan yang diperjuangkan.  

BERINTERAKSI DENGAN PLURALISME

Pelbagai pihak perlu berperanan untuk membendung fahaman pluralisme ini daripada berleluasa. Antara pihak yang perlu berperanan adalah umara' (pemimpin), ulama' (ilmuwan) serta individu itu sendiri. Umara' perlu menggunakan kuasa yang ada untuk menghalang mana-mana pihak atau acara yang cuba menyebarkan fahaman pluralisme, seperti yang dilakukan oleh MAIS yang mengharamkan SIS serta semua petubuhan yang terbabit dalam memperjuangkan fahaman yang menyimpang daripada Islam. Ulama' pula perlu memberikan kesedaran, bimbingan, serta amaran kepada masyarakat tentang bahayanya fahaman ini pada semua penganut agama, samada islam atau agama-agama lain. Manakala individu perlu sentiasa cakna dengan isu semasa dan tidak jemu untuk menambahkan ilmu agama, supaya sentiasa sedar dengan ancaman yang wujud di sekeliling. 

RUJUKAN

1. Fi Zilāl Al Quran, Asy-Syahid Sayyid Qutb
2. At-Taaddudiyah Ad-Dīniyyah wa Ittijāhatuha wa Mauqif  Al-Islām minha, Prof Dr. Hesham Hosni Sakr
3. Islam dan Pluralisme Agama, Dr. Khalif Muammar
4. Pluralisme Agama, Satu Gerakan Iblis Memurtadkan Ummah, Pertubuhan MUAFAKAT Malaysia

AMAR ISMAT BIN MOHD. NASIR

Jabatan Aqidah dan Falsafah,

Kuliyyah Usuluddin,

Universiti Al-Azhar, Kaherah.

DEMOKRASI; ANTARA ALAT DAN MATLAMAT

PASCA MODERNISME 

Rupa-rupanya, setelah demokrasi berleluasa di seantero dunia, ia telah dihujum kerana bersikap rasis. Demokrasi tulen hanya mementingkan golongan majoriti sahaja, sehingga mengabaikan kehendak golongan minoriti dan hak asasi individu. Apa-apa isu yang timbul akan memihak kapada golongan majoriti, menyebabkan golongan minoriti tertindas. Ini secara tidak langsung menghasilkan kasta masyarakat, seperti yang ditentang habis-habisan oleh sosialisme. 

Demokrasi pasca modernisme pula, mula mengagungkan hak individu dan minoriti sebagai sandaran serta paksi perjuangan. Pasak asal demokrasi hilang kerana tangan-tangan manusia sendiri. Demokrasi dikhianati, dan diubahsuai sesuka hati untuk memenuhi political mileage (unjuran politik) beberapa kelompok, parti dan individu. Ini menimbulkan persoalan, apakah perjuangan demokrat era pasca modernisme ini yang melihatkan kepelbagaian versi demokrasi yang wujud di dunia?

PILIHANRAYA TANPA DEMOKRASI 

Politik antarabangsa hari ini menyaksikan apa yang diistilahkan sebagai "democracy is not a goal, but just a mere tool to achieve a personal goal". Para pendokong demokrasi seperti Amerika Syarikat, Israel dan Eropah tidak teragak-agak untuk menggunakan alat lain apabila demokrasi melalui peti undi yang dicanangkan tidak memenuhi matlamat yang diimpikan. 

Beberapa contoh yang jelas berlaku boleh diambil.

Pada 26 Disember 1991, Parti FIS (Islamic Salvation Front) telah memenangi 188 daripada 232 kerusi parlimen di Algeria, menandakan berakhirnya tampuk pemerintahan Parti NLF (National Liberation Front) yang sebelum ini mendominasi arena politik Algeria. Tiga minggu selepas  kemenangan ini diumumkan, pada 11 Januari 1992,  Presiden Chadli Bendjedid telah meletakkan jawatan dan mengumumkan pembubaran parlimen yang baru sahaja dilantik pada minggu itu.  Selepas 3 hari, 5 orang pemimpin dilantik (Haut Comité d'État) secara tidak demokratik untuk meneraju politik Algeria buat sementara waktu bagi memberi ruang agar pilihanraya baru untuk diadakan semula. Kemudian, semua pilihanraya yang berlaku hanyalah peti udi kosong yang sunyi dari demokrasi.

Dalam web opendemocracy.net, jurnalis Hicham Yezza melaporkan seperti berikut; "Against accusations that this was simply a cynical coup d'état by the military leadership, the move was presented by many within the democratic and secular movement as a necessary last ditch attempt to "save the republic" from an imminent Islamist takeover."

HAMAS (Islamic Resistance Movement) di Gaza pula pada tahun 2006 telah memenangi 76 daripada 132 kerusi parlimen yang dipertandingkan. Kemenangan ini menyebabkan Israel dan sekutunya Amerika Syarikat kaget, lantas tidak mengiktiraf kemenangan bersih Hamas. Mereka pergi lebih jauh dari itu, dengan melabel Hamas sebagai gerakan teroris antarabangsa serta melaksanakan sekatan ekonomi dan kepungan yang kejam serta tidak berperikemanusiaan.

Tahun 2013 pula menyaksikan Mesir dikhianati oleh demokrasi, dengan rampasan kuasa oleh pihak tentera (dengan pengaruh Amerika Syarikat) ke atas kerajaan Islamis yang diketuai oleh Parti FJP (Freedom and Justice Party). Walaupun mereka memenangi majoriti dalam pilihanraya parlimen dan presiden secara demokratik dan telus, namun pihak tentera melakukan juga rampasan kuasa atas alasan sokongan kepada Islamis telah hilang dengan demonstrasi jalanan yang berlaku. Ini tidak munasabah dengan norma-norma demokrasi, yang meletakkan peti undi sebagai cara perubahan kerajaan yang sah dan adil. Ikhwan Muslimin dilabel sebagai teroris dan esktremis antarabangsa oleh pihak tentera Mesir, dan disokong oleh negara yang bersekutu dengan Amerika Syarikat, yang dinobat sebagai demokrat dunia. Negara-negara pejuang demokrasi lain diam seribu bahasa, langsung tidak berani untuk melabel perubahan politik yang berlaku di Mesir ini sebagai "sebuah rampasan kuasa tentera yang tidak demokratik", apatah lagi untuk mengecam dan mengkritiknya. Dikatakan pula perubahan adalah kehendak demokratik majoriti rakyat yang turun ke jalanan, 

Dr Azzam Tamimi, telah menulis di dalam middleeastmonitor.com, "One wonders if a democratically elected civilian government through free and fair elections was really what the Americans were proposing as the solution for Egypt's predicament why have they not been vocal about condemning those that used military power to topple such a government? A critical perspective would conclude that the US Administration and many EU governments, like the liberal supporters of the coup inside Egypt, would prefer a democratically elected government as long as it did not include Islamists."

Akhirnya, realpolitik ala Machiavelli juga yang diamalkan oleh kuasa-kuasa besar dunia, untuk memastikan hegemoni unipolar Amerika Syarikat dan Israel terus berkuasa. Demokrasi bukanlah matlamat, hanyalah sekadar alat yang diperkudakan untuk memenuhi impian New World Order. 

Ini membuatkan dunia ini akan kembali bertanya pada manusia, apakah sistem politik yang paling sesuai untuk memakmurkan masyarakat global, terutama untuk negara majoriti Muslim yang sentiasa menjadi ancaman hegemoni Barat? 


AMAR ISMAT MOHD. NASIR
Jabatan Aqidah dan Falsafah, 
Fakulti Usulddin,
Universiti Al-Azhar, Kaherah.

MERUNGKAI KHAZANAH FALSAFAH DAN WORLDVIEW ISLAM (SIRI 2)

TEORI KEMUNCULAN FALSAFAH

Berbicara tentang asal usulnya wujudnya falsafah di dunia ini, pasti akan dikaitkan dengan teori Barat yang mengatakan bahawa ilmu falsafah muncul semasa tamadun Yunani yang dimulakan oleh Thales of Miletus (624-546 BC), sebelum mencapai kemuncaknya dengan Socrates, Plato dan Aristotle.

Namun, ada teori lain yang boleh diperhalusi juga, tentang kemunculan falsafah sebenarnya bermula dari Timur. Teori ini dibuktikan melalui 3 aspek;

1. TAKRIF falsafah, iaitu Love of Wisdom. Jika kita mengatakan tamadun Yunani yang melahirkan falsafah, maka kita menafikan keupayaan tamadun-tamadun purba lain yang muncul lama sebelum Yunani untuk berfikir dan belajar. Ini tidak logik kerana umum sudah maklum akan keagungan tamadun purba yang banyak mengeluarkan hasil-hasil yang hebat.
2. FOKUS falsafah. Tamadun Purba seperti Tamadun Mesir, Indus dan Hwang Ho sudah lama ber'falsafah", namun falsafah mereka itu terkandung dalam AGAMA yang mereka anuti. Jadi secara zahirnya falsafah itu tdak wujud, namun hakikatnya ia wujud jika diamati dalam aliran agama tamadun tersebut. Tamadun Yunani pula telah memisahkan falsafah dan agama, menyebabkan falsafah itu wujud secara zat dan tidak dicampur adukkan dengan agama.
3. PENULISAN falsafah. Tidak dinafikan, tamadun Yunani berjaya menulis dan merekodkan buah fikiran mereka dalam bentuk tulisan yang kemas dan diwaris sehingga kini. Tamadun-tamadun purba lain hanya merekodkan di dinding-dinding dan batu-bata yang berselerak sahaja. Ini  menyebabkan buah fikiran mereka itu tidak dapat dinisbahkan kepada perbahasan falsafah secara tersusun untuk dijadikan rujukan.

MENOLAK SALAH FAHAM TERHADAP FALSAFAH 

Perbahasan falsafah dalam Islam tidak sunyi daripada kritikan oleh beberapa ulama' yang terkemuka di dunia. Antara ulama' yang lantang mengkritik golongan tasawwuf, ahli kalam dan falsafah adalah Imam Ibnu Taimiyyah. Beliau menolak dan membantah dengan keras beberapa aliran yang berpunca dripada falsafah yang bertentangan dengan Al-Quran, As-Sunnah dan manhaj As-Salaf (aliran Muktazilah, Jabariyyah, Qadariyyah dan lain-lain). Imam Ibnu Taimiyyah bukan sekadar mengkiritik, namun menyertakan kritikan dengan hujah naqli dan aqli yang kukuh. Imam Al-Ghazali juga mengkritik beberapa salah faham yang berlaku dalam kalangan ahli falsafah dalam karangannya yang bertajuk Tahāfut Al Falāsifah (Kecelaruan Ahli-ahli Falsafah).

Namun begitu, kritikan yang dilontarkan oleh Imam Ibnu Taimiyyah tidak bersifat mutlak. Kritikan itu berlaku hanya pada aliran falsafah yang BERTENTANGAN dengan Al-Quran dan As-Sunnah secara jelas. Masalah timbul apabila ada beberapa ahli falsafah Islam yang mengambil pemikiran falsafah dari tamadun Yunani (Aristotle) secara bulat-bulat tanpa menapisnya mengikut kerangka Islam. Perbahasan metafizik dibahas mengunakan akal semata-,mata, sedangkan epistemologi Islam dalam hal tentang kewujudan alam ini berdasarkan pada wahyu Ilahi, bukan sekadar rasional akal semata-mata.

Imam Al-Ghazali pula hanya mengkritik cara fikir AHLI FALSAFAH, bukannya ilmu falsafah itu sendiri. Ilmu itu secara zatnya suci dan bersih, namun dikotorkan oleh tangan-tangan ahli falsafah yang menyimpang daripada tujuan asal pembelajaran ilmu falsafah secara holistik. Hakikatnya, Islam (baca:wahyu) tidak membekukan akal, bahkan Islam dengan sifat kesyumulannya MEMBIMBING akal untuk berfikir dengan cara yang betul. Ini menjadikan hubungan antara wahyu dan akal ini adalah takāmul, iaitu saling menyempurnakan antara satu sama lain. 

Allah berfirman,

إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ. 

Maksudnya;  ..Aku tidak menurut melainkan apa yang diwahyukan kepadaku". Bertanyalah (kepada mereka): "Adakah sama orang yang buta dengan orang yang celik? Tidakkah kamu mahu berfikir? (Al-An3am: 50)

Indahnya Islam dalam mengatur cara hidup manusia. Apabila ulama' Islam 'berfalsafah' untuk agama, timbullah beberapa disiplin ilmu baru yang membantu agama Islam ini difahami oleh umatnya sendiri. Falsafah dalam Aqidah telah melahirkan Ilmu Kalam, falsafah dalam Fiqh telah membuahkan Usul Fiqh, falsafah dalam Hadith melahirkan Ulum Hadith manakala falsafah dalan Quran telah menghasilkan Ilmu Tafsir.


EPISTEMOLOGI ISLAM

Antara perbahasan yang amat penting dalam ilmu falsafah ialah perbahasan epsitemologi. Epistemologi secara ringkasnya bermaksud FALSAFAH ILMU, yang membahaskan tentang isu yang berkait dengan tabiat ilmu manusia, seperti apa itu ilmu, sumber-sumber ilmu, sifat-sifat utama ilmu, jalan memperolehi ilmu,batas-batas ilmu, kemungkinan memperolehi ilmu dan lain-lain yang berkaitan.

Epistemologi Islam sangat isitmewa dengan epistemologi lain yang wujud. Buerbeza bukan sekadar pada satu perkara, bahkan berbeza dari semua sudut, sebagai contoh sumber dan tujuan akhirnya. Epistemologi Islam dirangka bertepatan dengan kehendak agama itu sendiri.

Dalam perbahasan epistemologi, Islam tidak mengehadkan sumber ilmu pada sumber-sumber empirikal (berdasarkan kajian dan pengalaman) dan rasional (logik akal) semata-mata, namun Islam telah menambah satu sumber ilmu yang amat penting iaitu revelasi (wahyu), yang tidak terdapat dalam mana-mana sumber epistemologi lain. Ini bermakna, wujud sesetangah pengetahuan yang tidak mampu dicapai oleh akal dan kajian manusia, tetapi hanya boleh diperolehi setelah disingkapkan oleh Allah SWT melalui Rasul dan KitabNya. Segala perbahasan metafizik yang merentasi perkara fizikal yang boleh dikaji dan difikirkan oleh manusia telah diajar oleh rasul dan Kitab, yang diutuskan oleh Allah.

Selain itu, ilmu bukan murādun lizātihi, tetapi ianya murādun lighairihi. Ini bermaksud, tujuan ilmu itu dipelajari bukan kerana zat ilmu itu sendiri, tetapi ilmu dipelajari untuk sebuah tujuan yang lebih besar dan murni, iaitu IMAN dan TAQWA. Ilmu yang tidak meninggikan darjah iman dan taqwa adalah tidak bernilai di sisi epistemologi Islam.

RUJUKAN

1. Fi Zilāl Al Quran, Asy-Syahid Sayyid Qutb
2. Al-Madkhal ila Al-Falsafah Al-Ammah, Syeikh Hasan Mahmud 
3. A'lam Al-Falsafah Al-Islāmiyyah fil Masyriq, Syeikh Jamal Afifi
4. Political Science; An Islamic Perspective, Abd Rashid Moten
5. http://eprints.usm.my/9060/1/IBN_TAYMIYYAH_DAN_PANDANGANNYA_TERHADAP_KONSEP_KENABIAN_ALIRAN_FALSAFAH_ISLAM_AL-MASYA'IYYAH.pdf
6. http://danihamdani.wordpress.com/2012/12/17/pandangan-ibnu-taimiyah-terhadap-filsafat-dan-para-filsuf/

 Bersambung...

SEKULARISME, BERHALA DUNIA SEPANJANG ZAMAN

Hairan apabila ada cendekiawan Muslim yang galak memperjuangkan negara Sekular. Mungkin mereka terlupa istilah dan definisi sebenar negara dalam rangka politik Islam dan Siyāsah Syariyyah. Tidak sedikit daripada mereka yang mengatakan negara Sekular adalah solusi bagi negara yang mempunyai pelbagai populasi bangsa, yang kerap kali timbul huru-hara disebabkan rusuhan kaum.

SEKULARISME NEGARA KETIGA

Sekularisme di negara-negara ketiga diadaptasi dari aliran sekular Barat dan sekular Marx. Pimpinan-pimpinan negara yang baru mencapai kemerdekaan dari imperialis selepas Perang Dunia Kedua menyedari sekular Marx bukanlah identiti yang sesuai untuk diimport pada negara mereka. Begitu juga pemisahan total antara agama dan negara dalam aliran sekular yang ditaja Barat tidak boleh dipraktikkan, kerana latar belakang keagamaan yang kuat di negara-negara ketiga terutamanya di Asia Tengah dan Nusantara.

Maka pimpinan-pimpinan negara ketiga ini cuba mencari unsur-unsur "positif" daripada sekularisme untuk disesuaikan dengan negara masing-masing. Justeru sekularisme negara ketiga ini bukanlah bererti hilangnya agama dalam public sphere (skop awam), tetapi lebih kepada religious neutrality (kesetaraan antara agama). Religious neutrality ini diinterpretasikan sebagai kesamarataan peluang untuk semua agama bernaung di bawah struktur negara dan keterlibatan yang sama dalam hal ehwal awam/umum. 

Persoalan yang timbul, wujudkah negara yang mempunyai kesetaraan antara agama yang total atau ini hanyalah retorik yang tidak menjadi praktik? India pernah cuba melaksanakan sekularisme seperti ini, namun kesamarataan peluang dan keterlibatan yang sama itu tidak pernah wujud. Dan yang paling penting, adakah identiti sebuah negara dalam konteks politik dan sejarah Islam memang sedemikian rupa?

IDENTITI NEGARA ISLAM 

Sifat zāti (essential) sebuah negara Islam berdiri atas tiga unsur. At-Tauhīd (unity and sovereignty of Allah), Ar-Risālah (messengership of Muhammad) dan Al-Khilāfah (vicegerency of man).

Manakala sifat aradhi (accidental) sebuah negara Islam adalah segala unsur yang tumbuh dari unsur-unsur sifat zāti, sebagai contoh kesamarataan, hak asasi, kebebasan bersuara dan segala yang berkaitan dengan akhlāq (ethics).

Mengatakan negara-negara OIC adalah negara Islam yang sempurna merupakan definisi yang kurang tepat. Tetapi mendakwa Kanada sebuah negara yang lebih Islamik adalah istilah yang sangat dangkal dan terkeluar daripada topik perbincangan negara dalam kerangka syarak. Kerana sifat zāti adalah karakter tabie yang mesti wujud untuk mendapat jenama negara Islam.

Perjuangan menegakkan negara Islam adalah perjuangan mengidentitikan negara dengan kedua-dua sifat zāti dan aradhi-itulah syiar yang difahami-. Perjuangan ini perlulah seiring dan tiada dikotomi antara keduanya. Jangan pula ada yang mengatakan, sibuk memperjuangkan simbol agama semata-mata tetapi mengabaikan intinya.

Firman Allah;

ذَٰلِكَ وَمَن يُعَظِّمْ شَعَائِرَ اللهِ فَإِنَّهَا مِن تَقْوَى الْقُلُوبِ

Demikianlah (ajaran Allah); dan sesiapa yang menghormati Syiar-syiar agama Allah maka (dia lah orang yang bertaqwa) kerana sesungguhnya perbuatan itu satu kesan dari sifat-sifat taqwa hati orang mukmin. <Al Hajj: 32>

Dalam sebuah negara Islam, semua agama diberikan peluang untuk dipraktikkan dalam private sphere (skop peribadi). Tiada sekatan yang dikenakan untuk apa-apa ritual keagamaan diamalkan, selagi tidak melanggar lunas-lunas yang ditetapkan oleh undang-undang dan kontrak sosial negara. Cuma ini tidak menafikan Islam adalah agama tertinggi dalam negara, dan tidak boleh diganggu gugat oleh agama-agama lain, seperti yang dilaksanakan oleh Rasulullah dan Khulafā' Ar Rāshidīn pada zaman pemerintahan mereka. Bahkan sebenarnya, Islamlah agama yang paling menjamin keadilan dan kesaksamaan antara kaum, seperti yang pernah berlaku semasa Saidina Umar Al Khattāb menawan Palestin. Hakikatnya, 'keadilan' dan 'kesaksamaan' yang dilaungkan Barat  bersifat selektif dan hanya memilih beberapa isu yang menguntungkan mereka sahaja. 

KESIMPULAN 

Sekularisme, liberalisme, humanisme dan modernisme adalah aliran pemikiran dan falsafah yang diarusperdanakan untuk menentang agama dan mencarik unsur-unsur agama dari kehidupan. Baik pada politik, sosial, ekonomi atau nilai-nilai peribadi.

Ini bertepatan dengan apa yang diungkapkan oleh ahli falsafah dan penyair Jerman pada zaman Renaissance, Friedrich Nietzsche yang mengungkapkan "God is dead". Tuhan sudah berkubur. Agama sudah tamat tempoh sah lakunya!

Bagaimana sebuah gerakan ataupun individu Islam, yang menjadikan Al Quran dan Sunnah sebagai manhaj dan hakimiyyah Allah sebagai matlamat, boleh mendokong agenda sekularisasi? Paradoks! Ini tak mungkin berlaku, kerana agama dan sekular itu sifatnya bertembung dan tidak akan bersatu di bawah satu panji yang sama. Melainkan gerakan dan individu yang hanya menempelkan jenama Islam pada fizikal mereka semata-mata.

RUJUKAN

1. Fi Zilal Al-Quran, Asy Syahid Sayyid Qutb

2. Political Science; An Islamic Perspective, Prof Dr Abd Rashid Moten

JATIDIRI VS GLOBALISASI; MENDEFINISIKAN IDENTITI BANGSA

DERAS ARUS GLOBALISASI

Dalam kerancakan dunia menghadapi arus globalisasi dan gerbang dunia tanpa sempadan, tamadun Islam menghadapi beberapa masalah untuk berinteraksi dengan arus deras yang menderu di serata dunia ketika ini.

Masalah yang timbul adalah kecairan jatidiri (self perception) pada identiti sesebuah bangsa. Jatidiri masyarakat dunia cuba disatukan dengan menjadikan hak asasi (baca: Deklarasi Hak Asasi 1948) dan konsep negara bangsa sekular sebagai sumber rujukan utama dalam pembentukan jatidiri. Ini akan menjadikan masyarakat dunia yang berbilang ras dan bangsa ini kepada sebuah bangsa sahaja, iaitu bangsa "manusia" yang akan bernaung bawah satu pemerintahan New World Order, bertuhankan humanisme dan satanisme.

Arus idea ini sangat bercanggah dengan fikrah Islam. Islam tidak mencairkan jatidiri mana-mana bangsa yang menganut agama Islam. Islam sebuah agama abstrak, yang perlu dikonkritkan dalam jasad sebuah bangsa. Budaya sesebuah bangsa boleh dipraktikkan selagimana berlandaskan lunas-lunas syarak. Tidak wujud istilah Islam meleburkan identiti bangsa kerana ketika zaman Rasulullah, baginda tidak menghilangkan identiti kabilah-kabilah Arab, Parsi, Habsyah dan lain-lain yang memeluk agama Islam. Apa yang dipesan oleh baginda hanyalah amaran tentang bahaya al-asobiyyah al-jāhiliyyah (membantu kaum keluarga atas dasar kezaliman).

MENGHADAPI GLOBALISASI

Sifir bagaimana tamadun Islam menghadapi arus globalisasi amatlah mudah, namun hakikatnya memerlukan perancangan yang teliti dan kemas. Sebuah bangsa Islam perlu menguatkan jatidiri dan identiti, serta konsisten dalam menjaga dan memelihara kedua-duanya. Mana-mana bangsa, Islam atau bukan Islam yang lemah dan cair jatidirinya akan mudah diidentitikan oleh anasir-anasir luar yang diimport masuk dengan pelbagai cara. Jika utuh dan teguh jatidiri sesebuah bangsa, maka arus globalisasi sukar untuk menyerap masuk ke dalam jiwa bangsa tersebut.

Contoh yang mudah dan signifikan bagi rakyat Malaysia boleh disaksikan pada rakyat Kelantan. Rakyat Kelantan yang pekat loghatnya, apabila merantau ke negeri lain dan bertutur dengan mereka, pasti akan menggunakan loghat asal mereka, kerana normalisasi budaya itu sudah mengalir dalam jiwa mereka sejak sekian lama. Ini berbeza dengan rakyat Kelantan yang sedikit cair dan longgar loghatnya, mereka akan cenderung untuk bertutur dengan bahasa baku apabila merantau ke luar negeri. Daripada kedua-dua situasi ini, kita dapat merumuskan bahawa rakyat Kelantan yang berloghat pekat akan lebih dikenali identitinya, kerana menzahirkan ciri-ciri khusus yang hanya ada pada mereka.

Atas sebab itulah, bangsa Islam perlu diteguhkan jatidiri mereka dengan ajaran Islam dan budaya bangsa yang tidak bercanggah dengan syarak. Peneguhan jatidiri ini adalah sifir penting untuk diaplikasikan oleh tamadun Islam dalam kerangka menghadapi hegemoni Barat yang menggunakan globalisasi sebagai salah satu medium untuk menguburkan semua agama di dunia ini, terutamanya agama Islam. Pembangunan agama, bahasa, budaya dan sejarah perlu diperkasakan demi memastikan survival tamadun Melayu Islam pada era milenia ini.

Sesuai dengan kata pahlawan Melayu Islam ulung Hang Tuah, "TAKKAN MELAYU HILANG DI DUNIA..!

MERUNGKAI KHAZANAH FALSAFAH DAN WORLDVIEW (PANDANGAN ALAM) ISLAM

AL-ISTIKHLAF

Antara sebab utama yang menyebabkan falsafah politik Islam berbeza dengan politik Barat adalah unsur Rabbāniyyah ataupun Ketuhanan yang terkandung dalam ajaran Islam.

Prinsip yang melatari unsur ini adalah al-istikhlāf, di mana manusia dilantik dan diamanahkan oleh Allah untuk menjadi khalīfah (pentadbir) di muka bumi. Bertitik tolak daripada unsur ini, segala cabang pemerintahan seperti legislatif, eksekutif dan judisiari akan berdasarkan wahyu Ilahi, kerana seorang muslim mengimani bahawa Allah adalah penggubal dasar, polisi dan undang-undang hakiki di dunia ini.

Ini sangat berbeza dengan falsafah politik Barat yang kebanyakannya terbentuk daripada acuan "atheis" yang tidak mempercayai kewujudan Tuhan, dan acuan "sekular" yang memisahkan unsur agama dan negara. Jika ada pun agama yang menjadi dasar pemerintahan di Barat, agama itu menjadi kuda tunggangan untuk monopoli politik semata-mata, sebagaimana dunia menyaksikan kerajaan Kristian Katolik semasa zaman Gelap. Lantas ini menunjukkan penyelewengan agama yang dianuti oleh Barat!

KONSEP TAUHID DAN ONTOLOGI TUNGGAL

Konsep Tauhid, yang merupakan asas dalam aqidah Islam memainkan peranan penting dalam menentukan pandangan alam Islam, terhadap politik, ekonomi, sosial serta semua sisi kehidupan manusia. 

Menurut Prof Dr Ahmet Davutoglu, asas prinsip universal Islam berdiri atas fikrah ketuhanan, iaitu Aqidah Tauhid La Ilah illa Allah, yang juga boleh ditafsirkan sebagai Tuhan yang Suci. Daripada fikrah ini, muncul unsur tanzih (penyucian) Allah, iaitu sebuah kaedah dasar yang membawa makna penyucian Allah daripada segala kekurangan dan penyekutuan. Kaedah ini menafikan segala autoriti dan legitimasi selain daripada Allah, serta ketaatan mutlak segala makhluk dan alam kepada Allah tanpa disetarakan dengan mana-mana unsur lain.

Konsep Tauhid ini boleh dinisbahkan sebagai "Ontologi Tunggal" dalam istilah falsafah. Allah sebagai pencipta al-mumkinat (alam dan segala makhluk), lantas menafikan Atheisme, Darwinisme dan Naturalisme. Selain itu, konsep ini meletakkan Allah sebagai the first cause (sebab utama), yang membawa makna setiap event (peristiwa) dan effect (akibat) secara mutlaknya berpunca daripada Allah. Causes (sebab-sebab) lain hanya  menjadi faktor pengantara kepada sebab utama iaitu Allah. Sebagai contoh, hari menjadi siang [event] kerana matahari terbit [cause]. Dengan konsep Ontologi Tunggal, muslim mempercayai bahawa sebab utama 'hari menjadi siang' secara mutlaknya adalah kerana kudrat Allah, manakala sebab 'matahari terbit' hanyalah menjadi pengantara semata-mata.

Ontologi Tunggal ini berbeza dengan konsep ontologi yang dipraktikkan oleh aliran-aliran falsafah lain, seperti falsafah Yunani yang mempercayai demigod dan Hinduisme yang mempercayai avatar. Demigod dan avatar adalah manusia yang memiliki unsur tuhan di dunia, yang disifatkan sebagai Tuhan Bumi dan mempunyai hak mutlak untuk memerintah di dunia. Begitu juga dengan agama Kristian yang meletakkan Jesus Christ sebagai anak Tuhan, memiliki kuasa menyerupai tuhan dan berhak mentadbir atas nama bayangan tuhan. Ontologi sebegini menyamatarafkan Tuhan dengan manusia ciptaanNya, bercanggah dengan prinsip Ontologi Tunggal yang diimani oleh Islam.

Percanggahan falsafah ini menatijahkan perbezaan besar pada worldview Islam dengan aliran dan agama lain. Sebagai contoh dalam sistem sosial manusia, hanya ada golongan tertentu dalam masyarakat yang mampu berkomunikasi dengan demigod, avatar dan Jesus Christ, bertentangan dengan Islam yang menggalakkan semua manusia berhubung terus dengan Allah tanpa melalui apa-apa pengantara. Ini menyebabkan terbentuknya sistem kasta yang mempertuhankan pendeta, golongan brahma dan paderi gereja, kerana hanya golongan atasan ini mampu berhubung dengan unsur Tuhan secara langsung, berbanding golongan bawahan yang lain.

Bersambung..

Rujukan;

1. Fi Zilal Al-Quran, Asy Syahid Sayyid Qutb

2. Alternative Paradigm, The Impact of Islamic and Western Weltanschauungs on Political Theory, Prof Dr Ahmet Davutoglu

WACANA WAHYU DAN AKAL, SEBUAH PENILAIAN SEMULA

     Fikrah Mufāsolah (Pemisahan Total) yang diarusperdanakan oleh Asy Syahīd Sayyid Qutb adalah satu formula penting dalam membentuk acuan pemikiran yang bersih daripada mana-mana unsur hawa dan jāhiliyyah, dalam merangka masyrū3 (projek) Islam atas muka bumi.

     Elemen penting dalam fikrah ini, adalah pemisahan antara wahyu dan akal dalam berinteraksi dengan setiap inci kehidupan. Persoalan timbul, adakah wahyu menganaktirikan akal, dalam merangka sistem hidup?  Adakah Islam menghalang daripada mengoptimakan akal dalam berfikir? Sampai ada yang menganalogikan wahyu-akal (revelations-reasons) ini umpama air-minyak, tidak akan bertemu sama sekali. Paradoks!

MEMBONGKAR SEJARAH

     Kebangkitan golongan rasionalis yang mempertuhankan akal ini boleh diimbas dengan perkembangan sejarah tamadun manusia itu sendiri. Kita dapat melihat evolusi pemikiran manusia dengan berkembangnya tamadun, melalui suasana keagamaan yang melatari zaman-zaman tertentu. Bermula dengan animisme, paganisme dan Tauhid, zaman terus berkembang hinggalah berlakunya Renaissance. Zaman Renaissance yang menandakan kebangkitan ilmu dan pemikiran ini juga menoktahkan sebuah isu yang amat penting, iaitu tamatnya pengaruh agama (baca:Kristian Katolik) dalam kehidupan masyarakat Eropah. Ketika inilah wacana rasional dipopularkan, meninggalkan wacana wahyu yang ultra konservatif dan ketinggalan! Wahyu menjadi antitesis pada akal dan logik.

     Agama Islam juga tidak terlepas daripada mengalami pengalaman yang sama dengan perkembangan sosiopolitik di Eropah. Sejarah menjadi saksi akan kemunculan beberapa aliran ekstrem, seperti aliran ultra konservatif yang sentiasa membid'ahkan perkara baru dalam agama (Salafi Ekstrem), juga aliran rasional yang mengutamakan hujah akal melangkaui hujah wahyu (Muktazilah). Tidak dinafikan, kedua-dua aliran ini memainkan peranan penting pada bidang masing-masing untuk menjaga kesucian agama Islam. Salafi Ekstrem cuba mematahkan wacana yang terkeluar daripada literal wahyu, manakala Muktazilah cuba mempelopori arus reform (pembaharuan) dalam agama. Namun apabila tidak berlaku sintesis yang bersepadu dan seimbang antara wahyu dan akal, maka timbullah idea-idea keterlaluan seperti yang ada dalam aliran Salafi Ekstrem dan Muktazilah.

Jadi, bagaimakah idea sebenar wacana wahyu dan akal yang dianjurkan oleh Islam, berdasarkan sirah baginda Rasululllah SAW?

NOKTAH PENTING

1. Peranan akal dalam Islam amat berbeza, jika dibandingkan dengan agama dan aliran lain yang wujud. Islam tidak pernah menganaktirikan dan mematikan akal, bahkan menganjurkan supaya manusia berfikir dan mengkaji, dalam KERANGKA WAHYU. Allah berfirman, 

إِنْ أَتَّبِعُ إِلَّا مَا يُوحَىٰ إِلَيَّ قُلْ هَلْ يَسْتَوِي الْأَعْمَىٰ وَالْبَصِيرُ أَفَلَا تَتَفَكَّرُونَ. 

Maksudnya;  ..Aku tidak menurut melainkan apa yang diwahyukan kepadaku". Bertanyalah (kepada mereka): "Adakah sama orang yang buta dengan orang yang celik? Tidakkah kamu mahu berfikir? (Al-An3am: 50)

Begitu juga sepanjang peristiwa dalam sirah, Rasulullah tidak menafikan peranan akal seperti dalam peristiwa Khabbab Bin Munzir ketika Perang Badar dan Salman Al Farisi di mana Rasulullah memberi peluang untuk para sahabat memberikan buah fikiran masing-masing.

2. Akal berperanan sebagai dalīl dan penguat hujah yang terkandung di dalam syarak. Sebab itu dalam penghujahan hukum ada istilah dalīl naqlī (bersumberkan nas) dan dalīl aqlī (bersumberkan akal). Epistemologi Islam tidak hanya bersumberkan empirikal dan rasional, tetapi ditambah dengan wahyu sebagai sumber utama. Namun apabila berlaku pertembungan antara wahyu dan akal, maka wahyu akan diutamakan. Ini menepati kaedah dalam aliran Asyāirah الحسن ما يسحنه الشرع والقبح ما يقبحه الشرع. Selari dengan firman Allah, 

كُتِبَ عَلَيْكُمُ الْقِتَالُ وَهُوَ كُرْهٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تَكْرَهُوا شَيْئًا وَهُوَ خَيْرٌ لَّكُمْ وَعَسَىٰ أَن تُحِبُّوا   شَيْئًا وَهُوَ شَرٌّ لَّكُمْ وَاللهُ يَعْلَمُ وَأَنتُمْ لَا تَعْلَمُونَ

Maksudnya; Kamu diwajibkan berperang (untuk menentang pencerobohan) sedang peperangan itu ialah perkara yang kamu benci; dan boleh jadi kamu benci kepada sesuatu padahal ia baik bagi kamu, dan boleh jadi kamu suka kepada sesuatu padahal ia buruk bagi kamu. Dan (ingatlah), Allah jualah Yang mengetahui (semuanya itu), sedang kamu tidak mengetahuinya. (Al Baqarah : 216)

3. Islam meletakkan kerangka fikir yang sempurna pada akal manusia, dengan menjadikan wahyu sebagai landasan yang memandu gerabak akal. Akal tidak boleh sewenang-wenangnya menerawang tanpa petunjuk daripada wahyu. Neraca yang menjadi ukuran dalam Islam, adalah neraca wahyu, bukan neraca akal semata-mata yang kadangkala menyimpang daripada bimbingan wahyu.

Inilah WAHYU (Revelations/Revealed Knowledge) yang dimaksudkan. Tidak bermakna AKAL dinafikan secara total apabila wacana wahyu diarusperdanakan, kerana wahyu di dalam Islam adalah hasil cerapan antara teks wahyu dan konteks akal. Sintesis yang sempurna yang tidak pernah disaksikan oleh mana-mana peradaban manusia!

APA YANG DUNIA RUGI DENGAN SOSIALISME

     Istilah sosialisme adalah istilah yang tidak asing lagi dalam arena politik antarabangsa. Sosialisme muncul pada awal kurun 18, ketika tercetusnya Revolusi Perindustrian di Eropah. Idea ini berkembang pantas di serata dunia lantas membentuk sebuah blok sosialis yang luas dalam glob dunia ketika itu.

     Sosialis tulen menolak konsep kasta yang ada dalam masyarakat kapitalis, di mana kerajaan mengawal semua cara penghasilan dan pengedaran produk dalam negara. Sosialis percaya, pengawalan ini penting untuk menyingkirkan persaingan yang wujud antara kasta-kasta sosial, supaya semua rakyat mampu bersaing dalam medan ekonomi yang sama, bukannya persaingan yang menyebabkan golongan kaya semakin kaya dan golongan miskin semakin miskin. Idea sosialisme berteraskan, sesiapa yang bekerja maka dia akan menikmati manfaat dan hasil yang sama, seperti pendapatan (gaji), rawatan kesihatan, dan keperluan-keperluan lain.

     Sepertimana yang umum mengetahui, definisi sosialisme yang tepat sukar ditentukan kerana wujud pelbagai versi sosialisme sepanjang sejarah politik dunia. Namun, perkara yang dipersetujui oleh sosialis antarabangsa adalah kapitalisme menindas kasta yang lebih rendah dalam masyarakat. Sosialis percaya sifat kompetitif yang ada dalam kapitalisme menyebabkan golongan minoriti kaya memonopoli industri, berupaya meminimakan gaji dan peluang golongan pekerja. Matlamat utama sosialisme adalah untuk menghapuskan perbezaan kasta-kasta ini dengan mengubah kawalan industri supaya berada di bawah tanggungan negara, daripada berada bawah tanggungan individu atau beberapa kelompok. Ini akan menghasilkan masyarakat yang harmoni, bebas daripada penindasan dan ketidakstabilan kewangan.

SOSIALISME DAN KEKALAHANNYA

     Daripada idea dan konsep yang dapat dilihat daripada sosialisme, ternyata sosialisme cuba hadir sebagai penyelamat di tengah-tengah monopoli dan eksploitasi ekonomi dunia oleh sistem kapitalisme. Masyarakat dunia yang majoritinya golongan pekerja amat terseksa dengan bebanan kerja yang bertimbun banyak, dengan pendapatan yang tidak sepadan. Sedangkan golongan kaya pula berterusan memanipulasi tenaga golongan pekerja untuk menambahkan kekayaan mereka. Semua ini adalah implikasi daripada najis kapitalisme yang menguasai dunia ketika itu.

     Soviet Union, Hungary dan Jerman antara negara yang mengaplikasikan fikrah Komunisme (versi ekstrem sosialisme), lalu membentuk sebuah blok sosialis dalalm peta politik antarabangsa. Pada awal kemunculannya, sosialisme berjaya menghapuskan eksploitasi dan monopoli yang berlaku, serta memberikan peluang yang samarata bagi semua peringkat rakyat untuk persaingan ekonomi. Inilah yang diimpikan oleh pengasas-pengasas sosiaslime, antaranya Francois Noel Babeuf.

     Namun setelah satu tempoh masa, sosialime mula menunjukkan kelemahan dan kepincangan. Golongan pekerja tertindas, kerana diperlakukan seperti hamba abdi kerajaan laksana lembu dicucuk hidung . Tiada harta milik individu atau peribadi, kesemuanya milik kerajaan. Individu tidak diberikan hak untuk memiliki harta, makanan dan tempat tinggal berdasarkan kerja masing-masing kerana ini boleh mengakibatkan berlakunya "ketidakdilan sosial" dalam masyarakat. 

     Sosialisme juga merupakan antitesis pada kebebasan dan keadilan. Natijah akhir sosialisme sentiasa sama, iaitu penindasan. Ini dapat dilihat melalui pemaksaan kerajaan atas individu untuk menerima undang-undang yang telah ditetapkan. Mana-mana rakyat yang mempunyai harta lebih daipada jiran lain, maka dia akan diburu oleh kerajaan. Jika terdapat seorang rakyat yang tidak bersetuju dengan polisi kerajaan, maka dia akan digelar "musuh politik" kerajaan, lalu dipenjarakan atau dibunuh seperti yang dipraktikkan di Soviet Union. Sosialisme adalah rasis dan tidak pernah adil, dan merupakan sebuah sistem ekonomi dan sosial yang memecahkan dan bertentangan dengan naluri manusia.

     Bukan itu sahaja, blok sosialis yang muncul menyebabkan berlakunya perang yang maha dahsyat dengan negara-negara blok kapitalis. Perang Dunia Pertama dan Kedua yang menyebabkan lebih kurang 100 juta nyawa terkorban, beberapa negara berpecah (Korea, Jerman dan lain-lain) dan kehancuran Hiroshima dan Nagasaki dengan serangan bom atom, yang implikasinya kekal sehingga sekarang, secara fizikal dan mental. Satu musibah besar pada ketamadunan manusia, yang pertama kali menyaksikan korban yang sebegini besar kerana pertembungan ideologi yang berlaku!

     Benar seperti apa yang diungkapkan oleh Asy Syahid Sayyid Qutb, bahawa Marxisme tiada lain hanyalah merupakan sebuah tanda kemusnahan dan bukanlah pembawa arus perubahan. Ia (Marxisme) menandakan puncak materalialisme dalam gambaran kehidupan sepanjang peradaban manusia.
  

SIFIR KEBANGKITAN

     Maka, apakah lagi sistem ekonomi yang sesuai untuk dipraktikkan, setelah dunia menyaksikan kegagalan kedua-dua sistem kapitalisme dan sosialisme?

     Di sinilah, ungkapan Al-Islam huwal Hal (Islam adalah Penyelesaian) perlu diketengahkan. Islam yang bersumberkan wahyu yang suci daripada sebarang kesalahan patut menjadi rujukan dunia semula, setelah dunia meninggalkan sistem Islam yang sempurna untuk beberapa tempoh masa. Dunia memerlulan sebuah sistem seimbang, yang meraikan hak individu dalam masa yang sama mampu menghalang monopoli dan eksploitasi (secara ringkasnya). Dan terbukti, sistem Islamlah merupakan satu-satunya sistem yang mempunyai kedua-dua unsur ini.

     Sayyid Qutb telah melakarkan gambaran ini dalam kitab Fi Zilal Al Quran, dalam tafsir Surah Al-Hasyr yang bermaksud, "Maka Sistem Islam mengiktiraf pemilikan individu, namun ia (Islam) bukanlah Kapitalisme, sebagaimana Kapitalisme bukan juga terbit daripadanya (Islam). Sistem kapitalis tidak akan tertegak tanpa monopoli dan riba (sedangkan Islam sendiri sudah melarang dengan larangan yang amat keras terhadap ekonomi monopoli dan riba). Sesungguhnya Islam itu merupakan sistem tersendiri dari Allah yang Maha Bijaksana lagi Maha Mengetahui. Ia (Islam) tumbuh sendiri, bergerak sendiri dan kekal sehingga Hari iamat dengan sendiri!"

     Dunia akan menyaksikan perubahan yang amat signifikan dengan tertegaknya sistem Islam di atas muka bumi, seperti yang pernah disaksikan oleh sejarah peradaban manusia!

AMAR ISMAT MOHD NASIR

FAKULTI USULUDDIN,
UNIVERSITI AL AZHAR, KAHERAH.

Rujukan;

1. Fi Zilal Al Quran, Asy Syahid Sayyid Qutb
2. Islam wa Musykilatul Hadharah, Asy Syahid Sayyid Qutb
3. Jahiliyyah Qarnul Isyrin, Al Marhum Muhammad Qutb
4. Maalim Masyru' Al Hadharah fi Fikr Al Imam Hasan Al Banna, Dr Muhammad Imarah
5. Maza Khosirol Alam bi Inhitot Al Muslimin, Abul Hasan An Nadwi
6. Tayyarat Al-Fikriyyah Al-Muaasoroh, Lajnah Aqidah wa Falsafah, Jamiah Al Azhar, Kaherah
7. http://en.wikipedia.org/wiki/Socialism
8. http://dailyfreepress.com/2002/04/10/perspective-the-negative-aspects-of-socialism/
9. http://money.howstuffworks.com/socialism1.htm

RAMADHAN DAN AL-QURAN, MENALAR SINAR KEMULIAAN

     Fajar Ramadhan kini terbit lagi, alhamdulillah buat kesekian kalinya. Ada yang merindui, ada yang menanti, dan tidak kurang juga yang membenci. Walaupun pelbagai reaksi dan persepsi kita terhadap kedatangan Ramadhan, bulan ini sudah terpahat sebagi sebuah bulan yang paling mulia di sisi Allah SWT.  Mulia Ramadhan pada puasanya, pada perjuangannya, mungkin ramai yang sudah maklum dan tahu. Cuma bezanya, dalam entri ini kemuliaan Ramadhan akan cuba diolah dari sisi pandang yang agak berbeza.

RAMADHAN DAN AL-QURAN

Pernah terfikir, di mana kaitan kemuliaan Ramadhan dengan Al-Quran? Signifikan kemuliaan Ramadhan dengan Al-Quran boleh dianalogikan begini.

     Bayangkan di atas jalanan tempat lalu lintas manusia, terdapat secarik kertas yang tertulis jenama sebuah pakaian bertaraf antarabangsa. Manakala di sebelah kirinya pula terdapat secarik kertas lain yang tertulis padanya beberapa potong ayat Al-Quran. Pastinya sebagai seorang Muslim yang sensitif, kertas Al-Quran itu akan diambil lalu diletakkan di tempat yang tinggi atau dibakar. Ini naluri iman yang sentiasa mengalir dalam hati seorang muslim. Dia tidak sanggup untuk melihat kertas Al-Quran itu dipijak-pijak oleh manusia. Berbeza dengan kertas jenama tadi, yang tidak menjadi perhatian sesiapa lalu dibiarkan berada di jalanan walaupun kedua-duanya berasal daripada bahan dan kertas yang sama.

Analogi seterusnya, antara sebuah masjid dan sebuah kompleks beli-belah. Pengunjung yang ingin memasuki masjid perlu menutup aurat dan menjaga adab-adab di masjid seperti yang termaktub di dalam kitab Akhlak. Namun perkara sedemikian tidak pula berlaku pada pengunjung kompleks beli-belah. Bahkan duduk bersahaja dan tidur di dalam masjid dengan niat iktikaf pun ada ganjaran pahala yang dijanjikan oleh Allah. Pernah terlintas, mengapa situasi dalam dua bangunan ini berbeza, sedangkan material untuk membina sebuah masjid dan kompleks beli-belah adalah sama sahaja?

Daripada kedua-dua analogi di atas, ternyata faktor yang menjadikan secarik kertas dan sebuah bangunan itu mulia adalah dengan Al-Quran. Kertas tersbut tertulis padanya kalimah-kalimah Al-Quran, manakala masjid merupakan tempat berkumandangnya alunan dan tempat tersimpannya Al-Quran. Dengan dinisbahkan pada Al-Quran, perkara yang biasa menjadi luar biasa dan mulia di sisi semua!

     Bagaimana pula keadaanya jika Al-Quran itu dinisbahkan pada sebuah bangsa atau seorang  individu? Pastinya ”bangsa atau individu Al-Quran” tersebut merupakan semulia-mulia bangsa dan individu yang wujud di dunia ini. Ini selaras dengan gelaran generasi Sahabat RA pada zaman Rasulullah, yang digelar sebagai Jiil Al-Quran Al-Farid (Generasi Al-Quran Yang Agung). Sebagaimana yang diketahui juga, Rasulullah telah menyifatkan generasi baginda sebagai generasi terbaik yang pernah wujud di muka bumi.

      Kerana perkara yang sama Allah telah memuliakan Ramadhan. Allah melengkapkan penurunan Al-Quran dari Sidratul Muntaha ke Baitul Izzah di dunia pada bulan Ramadhan.  Lupakah kita, ungkapan Al-Quran Al-Karim, sangat sinonim dengan ucapan “Ramadhan Karim”?

Ramadhan Karim.

Allahu Akram.